Fausto Leonardo Henríquez

POEMA “ODA AL PADRE”

2011-09-26T10:43:00.000-07:00

POEMA “ODA AL PADRE”

de Pedro José Gris

(Comentario interpretativo)

Por Fausto Leonardo Henríquez

ODA AL PADRE

El de los cabellos azules
(Nelson vivió lo que escribo en el agua)

Del vaho de la tierra palpitante de noche
asciende vaporoso jugo letal
de angustia
y turba mi cabeza,
en su origen de sangre primigenia,
esa extensión inmensa de sangre y de criaturas
subterráneas. ..
El gris, acerado sentimiento, me obliga
a entrar al agua
a refrescar un poco la existencia
En un baño de espadas disueltas
en luna líquida y en agua
he empezado a nacer de nuevo
desnudo en la sal, en la consumación de la blancura
La vida se vierte, meditabunda, se pierde
se perfuma
se embriaga...
la noche es un aroma de muy viejos rosales
y un viento muy sabio de adolescentes labios
que besan, que besan
que besan...
La tarde, simplemente, se hace olvido...

El Mar, el Mar, el Padre de estos seres,
impasible y agónico enciende misterioso
sucesivos alborozo de silencio...
Nada... más que vivir
la vida se presiente...
La tarde
lentamente...
nos suma a su memoria
es decir, a su luz, a su música, a sus rosas...
¡Y más allá del Tiempo, de la sucesión misteriosa,
del oleaje,
la eternidad resplandece en su hondura intangible
¡Hacia ti convergen la mediatez del Tiempo,
la agonía del agua, el soplo de la luz
en la Nada Perfecta
más allá de la Forma y de la Belleza!
¡Epifanía pura de cristales de instantes!
¡Marejada del Uno mágico y derramado
en cristales eternos!
¡Oleaje esencial sin distancia, sin Tiempo!
Oh Mar, oh Padre de los siglos,
Padre de estos seres vibrantes
que ahora toco en mi dispersión,
en su fluir viviente,
en su latir cósmico.
Oh Mar, oh Padre mío desde la noche; desde la sal,
desde la consumación de la blancura!
Oh dicha de este hijo en tus noches extrañas
donde se escuchan vuelos, donde el Padre medita
el abismo que acecha a todo hombre...
y desde su meditación se elevan truenos.
Oh Padre, sosegad a la noche hasta hacerla
imagen del pasado.
Oh Padre, sosegad esta visión de sangre que me abruma;
abre tu inmensidad,
mira sangrar mi cuerpo
herido en tu dolor, en tu belleza
ahogado en tu clarísima tristeza...
Oh vasta tumba azul donde los siglos
mueren.

Delirante arrebato de impresionante belleza. Así califico en una primera lectura el poema que hoy ocuparán estas líneas: Oda al Padre. Advierto que lo que diga será una penúltima palabra, si no la última de la que otros puedan decir. Vayan éstas como un humilde tributo a quien tengo alta consideración y admiración.

Empezamos. Oda al Padre es un poema de hondo aliento metafísico. Para entenderlo o tal vez para degustarlo es preciso introducirse en su atmósfera. Pienso que sólo desde ahí se puede gozar un poema emblemático del interiorismo.

La tierra, en su estado primigenio, creacional, cuando aún palpitaba el misterio de la vida en el vaho que preanunciaba el despertar de un Ser desconocido, concita al poeta al grado de transportarlo a una experiencia poética, a una visión de la belleza total incomparable.

La tierra late en consonancia con el corazón del poeta que se ve envuelto por una atmósfera de sombras. Él es barro con aliento vital, mas con un dejo divino que no acaba de cristalizarse, aun deseándolo, lo cual le causa una terrible angustia que se agranda en la medida en que ésta le calcina y lo arrincona en alucinaciones: “Del vaho de la tierra palpitante de noche/ asciende vaporoso jugo letal/ de angustia/ y turba mi cabeza”.

El poeta intuye el origen anterior a lo primero. Queda turbado por la angustia que lo despoja del tiempo y lo sitúa “en su origen de sangre primigenia”. Visiona un espacio inconmensurable habitado por seres extraños: “esa extensión inmensa de sangre y de criaturas subterráneas”.

El agua también, además de la tierra, es un símbolo de la vida, de la divina y la terrena. El poeta la utiliza para bañarse en ella y no para calmar la sed, en sentido inverso al poemario La Sed del Junco de Tulio Cordero, o de aquellos versos de Amado Nervo: “inútil la fiebre que aviva tu paso/ no hay fuente que pueda saciar tu ansiedad/ por mucho que bebas/ el alma es un vaso/ que sólo se llena de eternidad”.

El agua de la que habla el poeta es un agua en la que se introduce forzosamente, todo él, existencialmente, con su pensamiento y sus ideas. El poeta José Ángel Valente dijo en este sentido lo siguiente: “Tomar un baño es una breve/ solución general contra la nada”.

Es toda su vida, el complejo de toda su estructura vital como ser humano la que entra a sosegar dentro del agua, como si fuese, digamos, una placenta transhumana: “el gris, acerado sentimiento, me obliga/ a entrar al agua/ a refrescar un poco la existencia”.

La revelación de la belleza queda consignada inigualablemente en estos versos: “En un baño de espadas disueltas/ en luna líquida y en agua/ he empezado a nacer de nuevo”. De ese baño surge el poeta como criatura nueva, como si hubiera recibido un bautismo de intangible dinamismo creacional.

El agua eterna regenera los insondables sentimientos, la existencia misma. Ernesto Cardenal en Cántico Cósmico (can. 28) percibe esta realidad trascendente, lo cual confirma la autenticidad universal de la obra de Pedro José Gris: “La vida es la duplicación del don recibido. La vida tiene sólo una función: nueva vida. De vida en vida. Vida trascendiéndose la vida”.

A Gris no le basta haber nacido una vez, sino que necesita nacer de nuevo, otra vez, para sentirse vivo, humanamente otro: “He empezado a nacer de nuevo/ desnudo en la sal, en la consumación de la blancura”.

Tierra y agua son germen de la vida, y, ambos arquetipos se unen para alumbrar la novedad sublime del aedo. Tierra y agua se unen para revivir su existencia. Sin embargo, la vida nueva que nace del agua atribula y abate al poeta en la reflexión, porque él no puede quedarse indiferente ante ella. Tal vez la razón última de su tribulación es que no puede detener o aprisionar la vida en sus manos: “La vida se vierte, meditabunda, se pierde/ se perfuma/ se embriaga”.

Por otra parte, la noche adquiere un matiz interesante y contrasta con “luna líquida”, “nacer de nuevo”, “blancura”. La noche es el lugar de la angustia, del acorralamiento existencial. El célebre poeta Vicente Aleixandre nos da una idea de la noche vista por nuestro poeta: “La noche es más oscura que un corazón sin vida”. Es esta circunstancia, la noche, la que hunde al poeta en una meditación profunda. En la memoria se registra la noche de la vida, porque “la tarde, simplemente, se hace olvido”.

El tiempo y la eternidad son, también, nervios de este fantástico poema, Oda al Padre. El tiempo, por una parte, se muestra como algo mediato, sujeto al reloj y a lo finito. Lo mediato está hondamente ligado a lo tangible y a lo inmanente. Dicho con otras palabras, lo que sucede en el tiempo cronológico se encamina hacia lo caduco y a la muerte. Este campo no es el deseado, es el que está más lejos, en lo infinito y eterno.

De ahí la otra cara del tiempo, el no-tiempo, la eternidad. Es un tiempo sin tiempo donde todo perdura y es estable. El único movimiento que se da en la eternidad, según el poeta, es el “resplandor” de la belleza, de lo impalpable y absoluto. Es ese resplandor lo que trastoca el alma y la separa del mundo, aunque sea sólo por un instante: “Y más allá del Tiempo, de la sucesión misteriosa, del oleaje, la eternidad resplandece en su hondura intangible”.

Hacia la eternidad, como los ríos que bajan de los montes, corre el tiempo y todo lo que está, en apariencia, sujeto a él. La eternidad trasciende toda forma y belleza. Es el lugar de la Nada Perfecta. La región donde el Ente Total heideggeriano y la Nada son lo mismo: “¡Epifanía pura de cristales de instantes!”.

En esta misma línea escribió Octavio Paz en su poema “Piedra de Sol”: Lo que llamamos Dios, el ser sin nombre, / se contempla en la nada, el ser sin rostro / emerge de sí mismo, sol de sol, plenitud de presencias y de nombres”.

La impronta de la filosofía griega antigua sirve de acicate al bello decir de Gris. Es un recurso carente de estereotipos, es decir, natural y espontáneo, pero sabiamente manejado en el momento creador del poeta. Nos referimos al Uno. El Uno se le revela mágicamente en el cristal jadeante del mar inmenso: “Marejada del Uno mágico y derramado/ en cristales eternos!”.

Las olas que van y vienen pierden, de súbito, el sentido del tiempo y la distancia. El lector puede ver el universo del poeta. Hasta puede presentir un oleaje eterno, invisible e inquieto, cuyo lugar está al otro lado de la realidad. Existe una simpatía entrañable entre el aeda y el lector que logra adentrarse en su visión.

El mar, de nuevo el agua, adquiere una cualidad divina, celestial sin dejar de ser terrenal. Lo mitifica y le atribuye la paternidad de las edades y de todos los seres que ven. Juan Ramón Jiménez, para quien el mar significaba tanto, pareciera que, al menos en la forma, esté presente en Gris: “Oh mar, Padre de los siglos, Padre de estos seres vibrantes que ahora toco en mi dispersión”.

En el clímax de la visión poética de nuestro autor, se da una especie de repulsión heideggeriana, esto es, el Ente Total atrae pero al mismo tiempo repele. Te seduce, pero te rechaza. Atraído por el Mar, por el Padre, el Uno, el poeta se ve, al mismo tiempo, arrojado fuera de él, disperso. Es regresado el tiempo, al mundo común.

En las “noches extrañas” el poeta ha sentido gozo, dicha. Ha experimentado una incalificable cercanía con el Padre, el Mar. La empatía y reciprocidad con los mismos, conceptos de los que habló Aranguren han recreado el alma sensible de Gris. Por otra parte, y en el mismo orden de ideas, las palabras de Matos Paoli, en una carta a enviada al poeta J.M. Morales, empalman con la percepción de nuestro poeta cuando afirma: “Sólo lo Absoluto puede satisfacer tu ardor de maravilla”. Gris está ubicado radicalmente en el orden del Absoluto y sólo una vivencia poético-relgiosa lo puede redimir de su hambre de belleza.

Al término del poema el aeda pide, abiertamente al Padre que “sosiegue la noche”. Cuando la experiencia de lo maravilloso, sea poética o religiosa, es demasiado densa, aun si es breve, es irresistible. De ahí la súplica al Padre de atenuar el arrobamiento.

La noche aquí no es la noche sanjuanina. No, es, a mi juicio, una noche metafísica o trascendente, producida por la angustia existencial de estar ante una visión de la belleza que emana de la eternidad, del Uno, del Padre, del Mar, de la que el poeta se ve arrojado y dispersado por ser un ente finito. No sin causa sostiene B. R. Candelier en su obra El Sentido de la Cultura: “El arte es fruto de la angustia, del dolor y del sufrimiento”.

Oda al Padre es un poema profundo y muy denso conceptualmente. Contiene un ritmo interno alucinante, no sin un alto sentido estético y goce intelectual. Es una visión que desasosiega al poeta, que tiene que trascender e ir al lugar donde ya nada lo abrume.

Tengo el presentimiento de que en Oda al Padre se dan dos momentos cumbres: el contacto con la belleza humana y la alucinación encantadora de la belleza divina. Friedrich Hölderlin (Hiperión, I, 2) escribe algo sobre esto: “El primer hijo de la belleza humana, de la belleza divina, es el arte... La segunda belleza es la religión. Religión es amor de la belleza”. Oda al Padre es una obra de arte bajo el influjo de las dos bellezas hölderlinianas, mas también del inconsciente religioso, natural y adquirido por el poeta en su entorno cultural.

Herido de eternidad el poeta suplica al Padre que le abra la morada inmensa donde él habita, mas como es un simple mortal con la semilla de Dios sembrada, y nacida de nuevo, cae, herido ante la belleza total y se queda gimiendo en la “vasta tumba azul donde los siglos mueren”.

COMENTARIOS DEL LIBRO DE POEMAS Arca de amasar diluvios.

2011-09-12T06:48:00.000-07:00

COMENTARIOS DEL LIBRO DE POEMAS Arca de amasar diluvios.

Escritor Fausto leopardo Henríquez. Santo Domingo.

Por Sofía Sala

Aquí, la Poesía es la expresión del contenido humano del hombre, del poeta. Contenido de gran riqueza, sedimento de vivencias pasadas, y de esas otras que lo son del presente. De sus vivencias de cada día en el ahora, cuando el alma serenada del poeta, sometido a la contemplación, nos es entregada en los poemas, que extrae de lo más hondo de su propio ser. Y nos llegan con refinado acento de tristeza, que nos impresiona y nos conmueve:

... “La noche y la muerte dormitan.

Vigila la luz conmigo para no perecer

en el torbellino de la oscuridad."

El libro deja un viento suave en el alma el cual se transforma en Amor, dando a conocer su mejor paisaje, soñando, en el arco iris del tiempo, ciclo inalterable, que, en perfecto contrapunto, colorea sus caminos siempre cenicientos, distantes, partidas y llegadas, hermanándolos a frases de la nostálgica vela siempre encendida, como luz bienhechora del pasado, que sirve al poeta para conseguir poemas llenos primavera y esperanza:

...“El tiempo se detiene

encima de mi escritorio, olvida

que es sueño su alma de ángel”…

Mueve el poeta el sentimiento, perfectamente concertado con la claridad de la palabra. Y así, sensitivo tiene el espíritu en perfecta vibración en sus versos limpios, consistentes, alados, según requiera el día, la noche y el momento donde la razón se eleva razón se eleva para ser una razón poética.

… “Parálisis del árbol

que tema pasar la noche a solas”…

Es abra de un poeta en plenitud, un hombre joven que vive eh un mundo difícil, su esperanza es la fuerza del Amor:

… “De rama en rama fuiste penetrando los contornos,

secretamente, con timidez de Ángel que no sabe

estar en la tierra porque sus alas le tiemblan"...

Escribir es una acción que solo brota desde un aislamiento defendiendo una soledad buscada, salirse del “laberinto de la vida", crear poemas, sueños e ilusiones. El alma se refuerza en un mundo donde toda persona tiene que ser defendida. El poeta descubre un mundo que es solamente suyo:

“Un cirio, entre sollozos, no dormía por velarte.

Ni las rosas tiemblan tanto ante la tijera,

como el sol que vio hundirte aquel medio día

en los jardines de la Eternidad".

Entusiasma el lenguaje variado y bien llevado. Las palabras propias de de nuestra querida América que hacen sentir cierta. Melancolía.

“Maíz mujer mujer,

fecundo grano

multiplica la tierra madre.

Mazorca desgranada

la vida que injertas."

Seguir comentando su poesía, la profundidad de su pensamiento, sería un tema largo. Nuestra querida tierra, nuestro suelo en general terrestre, sus habitantes de todos los lugares sufren tragedias y dolor que dejan muchas cicatrices. A. los poetas nos toca., donde el Amor dibujó una sonrisa llena de aroma, escribir, reconocer la falta de moral y puede resultar que el remedio se encuentre en la explicación de poesía-filosofía, esa especie de veracidad y Verdad, entre la belleza y la luz llegar a la inteligencia de los hombres, y encontrar verdades para la vida.

Siga. Vd. escribiendo, viva, sueñe, sienta, todo lo que arde en su pensamiento, elévese como solo Vd. sabe hacerlo en el poema, todo suavemente en silencio, sin ruido, sin palabras, el Amor vendrá en el Amanecer, cuando todo renace, se agrande el rocío y se hará todo un sueño en el Atardecer.

Palabras sobre Arca de amasar diluvios

2011-09-02T14:33:00.000-07:00

1. JUAN MIGUEL DOMÍNGUEZ PRIETO. Fausto Leonardo Henríquez, en Arca de amasar diluvios, oye en sí la cadencia del asombro, que es el ritmo no métrico del más allá: el más acá entrañado hasta las transfiguraciones. Cuanto más se cree, más urgencia se siente por apresurarse a la niñez –hacia la que confluyen, si las hay, y en este poeta las hay, esta creencia y aquel canto.

En el tiempo de presentar estas composiciones, fuera se advierte la vieja incuria espartana hacia la realidad de la niñez y el misterio del poeta; como si en el renacer de la iniquidad no pudieran ambos nunca desclavarse. Y es que no pueden, si hay verdad. A uno y otro balbuceo, en esencia, los clava el mismo clavo: el de los sabios y entendidos del bajo reino, para quienes resulta un infierno el cielo de lo que permanece infante sobre el corazón e inefable en los labios. Baste decir que Fausto Leonardo es un poeta para que deba escucharse todo esto anterior. O que él hace la senda que lleva a nacer de nuevo, para que piensen qué pureza nos espera en su canto. La única fuente que me salva / …aún mana.

Es para pararse, la eternidad que hay en este hermoso testimonio. No sé qué que queda balbuciendo: salva… mana. Abrevadero de calma… hamaqueados. Sí. Pero, para infancia o canto, se precisa el dolor, la cruz. Clavo, se lee arriba; clavo que ahora se glosa más. Esta poesía entraña la paradoja cristiana de la sed propia que es al otro a quien sacia, la incomprensible querencia de hacerse al humus como semilla por navegar, de raíz, la humillación y la oscuridad de otros. Y es, el canto de ello, apaciguado. Porque hay esperanza –con la inocencia conquistada–. Poesía hacia la Luz, entre el martirio de la semilla.

2. DRA. TEONILDA MADERA. El poemario Arca de amasar diluvios es un entrañable ejercicio de intimidad que revela la soledad irremediable del drama humano. La voz poética utiliza un despliegue de figuras retóricas que transmutan la realidad de su mundo empírico en un mundo de ensueño creado a través de la magia de la poesía. Los balsámicos efectos del misticismo que fluye en el texto ponen de relieve la pugna que existe entre lo sacro y lo profano. La inusitada sutileza que emana de los versos de este poemario apunta hacia un desarraigo emocional que la memoria evoca. El hombre, el poeta y el cura que cohabitan en esta obra se redimen a través de la catarsis del lenguaje poético que le da la fuerza y la libertad que conduce hacia el ascenso divino donde el alma atormentada alcanzará la paz deseada. Fausto Leonardo Henríquez está adscrito al Interiorismo. Es por eso que su poesía es un resplandor sublime que nos hechiza.

3. DR. BRUNO ROSARIO CANDELIER. Apelado por la creación poética, que comparte con su vocación sacerdotal y su inclinación mística, Fausto Leonardo Henríquez es un singular cultor y promotor de las letras. Este valioso poeta dominicano encauza, con el lenguaje de las imágenes, lo que concita su intuición ante la verdad, la belleza y el misterio, mediante una visión lírica, metafísica y simbólica afín a su sensibilidad social, espiritual y estética. Su poesía canaliza el sentido de lo viviente intuido mediante la energía interior de la conciencia, que el poeta expresa desde la perspectiva de su sensibilidad profunda, por lo cual asume la vertiente interiorista de la creación con la connotación trascendente de hechos, fenómenos y cosas. Sin desvirtuar la dimensión estética y mística de su creación, hace de la poesía un vínculo humanizante y sublime a favor del más hermoso sentido de la vida, como se manifiesta en esta nueva obra poética, que confirma y potencia su talento creador.

4. POETA JOSÉ ACOSTA. Los seres comunes viajan al pasado pero no saben traer nada de allí; son fantasmas de sus propias historias. El poeta verdadero, en cambio, en cada viaje trae del pasado ese soplo de vida que echa a andar las palabras. Como los candelabros, saben delinear su sombra. En el poemario Arca de amasar diluvios, el escritor dominicano Fausto Leonardo Henríquez hace de su pasado un tótem que lo protege de la vacuidad del presente. Cada verso es un pez en la punta de un sedal lanzado en el mar de lo ido, un ladrillo bullicioso en la pared del lenguaje. La voz poética abre una puerta y mira. “La muerte ha sembrado el campo”, nos dice. Y como si le hablara a sus recuerdos, pide: “Sube a mis hombros, apóyate/ En la columna que sostiene la noche, reposa”. El poeta ve y rescata, sufre y canta, siente y prodiga. Y como si supiera que todo pasado es oscuro, nos dice: “Vigila la luz conmigo para no perecer/ en el torbellino de la oscuridad”. Poemario que, en lugar de letras, está hecho de nostalgia, de senderos, hojarascas, cafetales y maíz. Un viaje que alumbra.

Nota: texto publicado en poemario "Arca de amasar diluvios".

PRESENTACIÓN LIBRO "ARCA DE AMASAR DILUVIOS" DE FAUSTO LEONARDO HENRIQUEZ

2011-08-21T15:51:00.000-07:00

El poemario El arca de amasar diluvios, del escritor dominicano Fausto Leonardo Henríquez, fue presentado en un acto celebrado en la Academia Dominicana de la Lengua con la participación de intelectuales y escritores de la capital dominicana.

El director de la Academia, Bruno Rosario Candelier, ponderó la nueva obra del escritor interiorista al interpretar la dimensión estética y espiritual de su creación

poética. Al iniciar la presentación del poeta dominicano, señaló: “El sentimiento estético y la vocación contemplativa, fundamento de la creación poética y aliento de la lírica mística, se hallan entrañablemente unidas al sentido de la belleza y el impacto del misterio. Se hermanan en su dimensión espiritual, mediante la sustanciación de las vivencias y la

valoración de lo Absoluto. Arrancan de una misma fuente, el corazón humano, en cuya articulación desatan las más ardientes pasiones en el ámbito interior de la sensibilidad profunda. La conjunción expresiva de esas apelaciones entrañables se concilia en la palabra, vértice de la sensibilidad estética y fragua de la pasión mística”.

El poemario de Fausto Leonardo Henríquez explora, lírica y estéticamente, la vertiente telúrica del paisaje campesino y el origen sagrado de lo creado, al instaurarse en pleno campo cibaeño y, mediante oportunas imágenes poéticas, el hablante lírico recrea simbólicamente la Creación del Mundo y “revive” ese estadio primordial, genesíaco y original, para sentir el Mundo en forma empática. Mediante la descripción del impacto emocional que la realidad proyecta en su interior, se aprecia su inserción en la dimensión singular de lo viviente.

El poeta asume una actitud vitalista, luminosa y radiante. Desde el aliento espiritual de su visión del Mundo, con mirada profunda, holística y poética, retoma fenómenos y elementos y reconstruye sus vivencias para recrearlas poéticamente. Su aliento creador, interiorizado y bíblico, se reconcilia con el sentido de lo viviente y, en tono empático y gozoso, suma a su dimensión estética la vertiente espiritual de sus percepciones trascendentes. El pasaje siguiente describe el singular estado del éxtasis místico:“Desperté en un mundo/ donde no oía el ruido arenoso de los carros,/ lejos del mundo y el grotesco/ tambor de la violencia./ Vi el cielo abierto como un túnel iluminado/ por el cual entraban, vestidos de blanco, /silbando, los lirios. / Cuando entré en un clima sobrenatural/ tocaba mi piel y la sentía como de aire,/ y al hablar no hacía falta la voz,/ sino la mirada/ y la sinceridad del cristal desnudo/del alma rutilante”.

Con su visión amorosa, el poeta místico siente que el Universo se abre a su corazón y así lo experimenta nuestro agraciado creador al comprobar que el Mundo se recrea cada día ante las pupilas asombradas de quien contempla la belleza de la Creación, como la ven los que miran por primera vez las cosas, los que creen en el milagro y los que disfrutan las maravillas del Universo. El poeta lo expresa simbólicamente: “En el hueco de mis manos/recojo tu voz /y me la bebo”.

La sensibilidad trascendente se potencia en los poetas que sienten el llamado de la Fuerza Espiritual del Universo, como se aprecia en este creador dominicano, que recibió el don del sacerdocio, el don de la mística y el don de la poesía, plasmados en una obra de inspiración espiritual y estética bajo la iluminación mística del Interiorismo. Poeta signado por lo sagrado, Fausto Leonardo Henríquez hace de la poesía un vínculo sublime en procura del más hermoso sentido de la vida, vale decir, desde la más cabal consagración poética.

La Academia Dominicana de la Lengua reconoció al escritor dominicano Fausto Leonardo Henríquez, quien obtuvo el XXIX Premio Mundial de Poesía Mística, Fernando Rielo 2009. El acto contó con la presencia de académicos, escritores, y familiares del padre Henríquez. Fue encabezado por Bruno Rosario Candelier, director de esta Corporación, quien entregó el pergamino de reconocimiento en el marco de la presentación de la obra del escritor vegano, el poemario El arca de amasar diluvios.

Fausto Leonardo Henríquez vive la fe con auténtica entrega, su labor sacerdotal y escritural no están separadas, ya que su poesía es testimonio y manifestación de la grandeza divina, afirmó Rosario Candelier al presentarlo y precisó que el escritor ha podido comunicar esta vivencia a través de su poesía gracias a su capacidad de creación. Subrayó que la producción literaria del sacerdote-poeta evidencia que está dotado de tres dones: el don de la poesía, con la capacidad para testimoniar la verdad y la belleza; el don sagrado de la mística, con el que comunica el impacto que produce el vivir cotidiano en contacto con lo divino; y el don sagrado del sacerdocio, razón por la cual en su vida y su obra fluye un vínculo entrañable con la Divinidad. “Este valioso poeta dominicano encauza, con el lenguaje de las imágenes, lo que concita su intuición ante la verdad, la belleza y el misterio, mediante una visión lírica, metafísica y simbólica afín a su sensibilidad social, espiritual y estética. Su poesía canaliza el sentido de lo viviente intuido mediante la energía interior de la conciencia, que el poeta expresa desde la perspectiva de su sensibilidad profunda, por lo cual asume la vertiente interiorista de la creación con la connotación trascendente de hechos, fenómenos y cosas. Hace de la poesía un vínculo humanizante y sublime a favor del más hermoso sentido de la vida, como se manifiesta en esta obra poética, que confirma y potencia su talante creador”.

Al señalar que Fausto Leonardo Henríquez es un valioso exponente del Movimiento Interiorista, dijo también que la obra de este autor dominicano posee tres aspectos fundamentales, a saber: el aliento telúrico que permea el texto; la energía religiosa, en sentido trascendente; y la energía lírica que brota como un sentimiento especial de la sensibilidad del poeta en tanto amanuense de la Fuerza Espiritual del Universo. “Hacer poesía es acercase a Dios, todos los días”. Con esta frase inició el sacerdote-poeta su participación, señalando que su obra poética aplica los postulados estéticos del Interiorismo, movimiento literario fundado y dirigido por Bruno Rosario Candelier, cuya estética tiene cultores tanto en América como en España. El poeta y sacerdote dominicano agradeció el homenaje conferido por la Academia y acaparó la audiencia presente al leer varios de sus poemas.

Fausto Leonardo Henríquez nació en La Vega, Rep. Dominicana, el 20 de noviembre de 1966. Presbítero de la Congregación de la Misión y Licenciado en Teología, ha publicado los siguientes libros de poesía: Claridades, 1994; Sucesiones, 1995; La Seducción del Aire, 1999; La Otra Latitud, 1999; Muestra Poética, 2002; Ínsula Presentida, 2004; Antología Mayor del Movimiento Interiorista, 2007. Fundador y Editor de la revista CriticArte. Citado en varias antologías del Movimiento Interiorista, entre ellas, La Creación Interiorista y Poesía Mística del Interiorismo, de Bruno Rosario Candelier. Es Dirigente Internacional del Movimiento Interiorista, de cuya Comisión Intelectual forma parte. Fue columnista de opinión (1998-2008) de La prensa hondureña. Fausto Leonardo Henríquez ganó el XXIX Premio Mundial Fernando Rielo de Poesía Mística, concedido en Roma, por su poemario Gemidos del ciervo herido. Según el jurado del galardón, este conjunto de poemas expresa, con dominio y destreza literaria, "la superación, la esperanza y el gozo de lo divino en lo humano y de lo humano en lo divino". Actualmente reside en Valencia (España), donde ejerce como sacerdote de su Congregación.

Santo Domingo, ADL, 14 de julio de 2011.

Nota: He tomado esta publicación de la crónica de la Academia Dominicana de la Lengua. Ver aquí.

JOSÉ ACOSTA, La Multitud, novela, 2011.

2011-08-21T11:16:00.000-07:00

LA MULTITUD

En la búsqueda de la memoria originaria

La Multitud, Santuario, Rep. Dominicana, 2011, del escritor dominicano José Acosta, sale a la luz con una intencionalidad clara: la de sacudir la conciencia, es decir, de revolver, como hiciera Miguel de Unamuno con sus y novelas, la imaginación del lector. Esa revuelta de la razón no es otra cosa que un intento de pensar el mundo de forma diferente, aguda e intuitiva. Dicho lo cual, querría centrarme en lo que considero el argumento central de la obra, bastante original, por cierto.

El personaje clave de La Multitud, Hugo Santana, representa al hombre culto, solitario, reflexivo, pero vacío. Su actitud ante la vida es la de ‘romper la línea recta’ por la que avanzan los mortales con el fin de hallar la ‘cosa’ y sus otras posibilidades. La ceguera, el miedo y la alucinación embargan el alma insaciable de Santana.

Santana trata de conocer la fuente originaria de la sabiduría, o sea, el punto de partida del conocimiento humano. En su diálogo con los diferentes personajes, él sostiene que hay una ‘primera memoria’ consustancial a nosotros. Esa memoria conserva grabado todo lo que aconteció en el Paraíso.

Santana, naturalmente, no logra explicar qué fue lo que pasó con esa ‘memoria originaria’, pero tiene la intuición o certeza, racional, por supuesto, de que la traemos con nosotros en los genes; con la sola desgracia de que hemos olvidado todo. No recordamos lo que guarda la memoria, ya que algo impide que fluya el recuerdo.

El narrador, Acosta, articula un discurso sicológico. Sus personajes dan cuenta de las angustias existenciales, de la realidad, del pasado y del futuro, del yo, de la eternidad. De todas esas inquietudes universales del género humano, encarnadas en Santana, la del miedo a sí mismo es la más temible. Miedo a su yo, a la verdad que subyace en su interior.

Así las cosas, Acosta, que lleva el hilo conductor de su obra, cerca a Santana al punto de hacerlo topar frontalmente con la autociencia de la muerte, es decir, de la temporalidad de la vida humana. La muerte, no como tragedia, sino como una forma de ‘detenerse en el tiempo’, de ‘quedarse sin futuro’, que completa el círculo de la vida.

La muerte, pues, para Santana, solamente se da cuando el hombre ‘decide vivir en algún lugar de su pasado’. Quedarse en el pasado, o, lo que es lo mismo, en la memoria, es una forma de negar el presente y, por ende, de morir.

José Acosta, que acumula ya varias novelas, introduce en su ficción a un poeta real. Me refiero al poeta Pedro José Gris (cap. 12, pág. 110) para explicar la ‘teoría de los saltos’, tesis defendida por Gris para quien la humanidad avanza cualitativamente por acumulación de energía o de conocimientos.

La Multitud, plantea, pues, la cuestión teórica, filosófica si se quiere, de que «todo conocimiento, habido y por haber, le fue otorgado al hombre en el momento supremo de la creación, allá, en el Edén perdido».

El hombre puede pararse ante la puerta del conocimiento primigenio, la fuente misma de toda sabiduría. Esa puerta que se abre con el deseo de saber. Una vez saciado ese deseo, tan sólo queda la sensación de no haber conseguido nada.

La ‘teoría del conocimiento’ de la que discuten los personajes de La Multitud, consiste pues, en que los conocimientos que el ser humano adquiere a lo largo de su vida brotan de una fuente originaria (Paraíso) y llegan a la memoria consciente de mentes privilegiadas que introducen en el mundo nuevos inventos y tecnologías.

Hay ocultos en los genes humanos ‘facultades extraordinarias’. Hemos heredado de Adán la sabiduría, pero para recordarla es preciso ejercitar la memoria, la primera memoria. Para llegar a ella, esto es, para llegar al Paraíso, es necesario viajar mentalmente. Nosotros somos Adán. Buscamos el Paraíso perdido. Y, en esa constante búsqueda, nos afanamos por mejorar el mundo y la existencia humana.

Adán comenzó nombrando las cosas, ‘acumulando’ los nombres de las cosas y pasándolos de una generación a otra, hasta hoy. El pasado humano es localizable «en los huesos, en las piedras, en las huellas que fue dejando a su paso el carbono».

Cada descubrimiento, cada nuevo hallazgo de la ciencia y la tecnología, cada conocimiento adquirido por ‘acumulación’, no es sino un intento del hombre por retornar al Paraíso. En el Jardín de la memoria, el primer hombre, Adán, escondió todos los secretos del cielo y la tierra.

En realidad, lo que consideramos comúnmente como nuevo descubrimiento, no es sino un recordar lo que ya sabíamos. Recordar es reaprender la sabiduría primigenia de la que fuimos privados en el Paraíso.

Pues bien, esos son los hilos filosóficos que mueven la ficción de José Acosta en esta interesante novela que podemos leer, si se quiere de un par de sentadas. La clave narrativa de Acosta está, sin duda alguna, en que sabe lo que quiere decir, y, lo que es más importante, sobre todo cara al lector, es que sabe cómo decirlo. Y con eso digo todo.

Por Fausto Leonardo Henriquez

TEONILDA MADERA, ENTREVISTA 2011

2011-08-17T13:15:00.000-07:00

ENTREVISTA A TEONILDA MADERA

(New York, julio de 2011)

Teonilda Madera es una escritora dominicana con el grado de doctora en literatura. Ella es más conocida como poeta, sin embargo escribe ensayos de crítica textual, cuento, teatro y novela. En ella converge una extraordinaria facilidad para el uso de la palabra y una chispeante imaginación, por lo que destaca como brillante conferencista.

Pero todo eso podemos saberlo por otros medios, de modo que no vamos a abundar más en ello. Ahora nos vamos a enfocar en sus palabras, robadas al hilo de una conversación o entrevista.

FL: Como escritora y estudiosa de las letras, ¿qué narrativa prefieres en estos momentos?

TM: La que se escribe con enfoque filosófico que es la más significativa; la que está bien escrita y la que ha aportado en cuanto a estilo, a fusión de géneros y a propuestas innovadoras. Leer, por ejemplo, una novela o un cuento que no tenga nada innovador, a mí no me llama la atención.

FL: ¿Por qué te inclinas hacia ese modelo de creación literaria?

TM: Porque como dijo Baltasar Gracián en su tratado “Agudeza y arte de ingenio”, hay que evitar seguir lo fácil e imitar lo creado sólo para adelantarlo. Entonces, se deben retomar los modelos que nos legaron los griegos y los romanos, que tenían un modelo para todo, incluyendo las obras de teatro que se escribían siguiendo una fórmula, algo así como los cuentos de hadas, que se ciñen a un modelo canónico: “Érase una vez”, “En un tiempo remoto”, “En un país que no existe”. Por eso, el escritor debe tener como reto tratar de inventar técnicas nuevas, fórmulas nuevas de decir lo que ya se ha dicho.

FL: ¿Cuál es tu visión personal de la ficción novelística?

TM: No he publicado una novela inédita que tengo y que trata sobre la inmigración. Es una obra que lleva muchos años añejándose. En cuanto a tu pregunta, debo decirte que me gusta la ficción de contenido filosófico, la que tiene un argumento que cautiva y que tenga cierta dosis de humor bien manejada. Algo así como el Quijote, la gran obra de Miguel de Cervantes.

FL: Catedrales de humo reúne tu producción cuentística, ¿cómo concibes tú el cuento?

TL: Como dijo el maestro Quiroga en el “Decálogo del perfecto cuentista”, un escritor debe saber, desde la primera línea, hacia dónde van los personajes, y tiene que saber lo que necesita ese cuento en particular para que sea único; un cuentista se asegura de que a su cuento no le sobre ni que falte nada.

FL: El teatro siempre ha estado presente en ti desde jovencita. Has actuado, pero también lo escribes, ¿qué nervios tocas en este género, qué alcance tiene, qué aspectos tocas que no consigues con la poesía o con otros géneros?

TM: Fíjate, el teatro ha sido y es muy poderoso. En nuestro tiempo, la mayoría de la gente no quiere ponerse a leer ni obra de teatro ni ningún libro que represente un ejercicio intelectual agotador. Sin embargo, asistir a una función teatral –que incluso permite que la audiencia se convierta en personaje-, representa un ambiente mágico, típico de las actuaciones teatrales. El teatro permite tocar temas de la actualidad, con una audiencia que está escuchando, reflexionando y valorando una función que se basa en actuación y en diálogos que se internalizan con facilidad en la inmediatez del momento. No es lo mismo ver una pieza teatral de principio a fin, sin interrupciones que leer una obra interrumpiendo y retomando la lectura que se hace a retazo. El teatro presenta la oportunidad de movilizar y de llevar un mensaje inmediato a un gran número de gente que puede hasta llegar a formar una revolución ideológica, si el dramaturgo se lo propone, como ha ocurrido tradicionalmente. El teatro se ha utilizado para generar cambios sociales significativos, recordemos lo que hicieron “Los Trinitarios” en nuestro país, por citar un ejemplo.

FL: Tu obra teatral “Temor rojizo”, ¿qué impacto ha tenido en el auditorio?, ¿qué acogida ha tenido en tus puestas en escena?

TM: Esa es una obra que yo escribí con mucho entusiasmo porque sentía el compromiso de llevar un mensaje, de aportar algo, de invitar, no solamente a los jóvenes, sino a los adultos que la leyeran o que la vieran, a considerar seriamente los problemas que estamos viviendo hoy día, específicamente la violencia, las drogas, las pandillas juveniles y de ese mundo que significa, y que forma parte , hasta cierto punto, de la modernidad que muchas veces se torna perniciosa cuando no se maneja adecuadamente.

FL: Como profesional de las letras, sé que dedicas tiempo para el ensayo y la crítica, ¿qué significa para ti el ejercicio crítico?

TL: Es algo diferente, es un producto distinto que exige que el crítico se meta a navegar en un universo o en varios universos creados por otro autor. En el ensayo crítico hay que ir pescando, “fishing”, como se dice en inglés. Es decir, pescar, en la lectura cosas que, a veces, ni el mismo autor se ha dado cuenta de que están ahí. La crítica textual es magnífica, porque es un rompecabezas que se debe desmontar para descodificar, no solamente los signos que aparecen en la obra, sino todo el andamiaje en el estilo, en el discurso y en la polifonía de la narración. Es hacer tuyo algo que no hiciste tú. Tuyo porque tú llegas a manejarlo de tal forma que descubres cosas que se le escapan hasta al mismo autor de la obra.

FL: Tú, como escritora, participas en congresos como conferencista, ¿qué nos puedes decir de esta actividad intelectual tuya?

TL: He participado en congresos desde inicios de los noventas. Algunas veces hago crítica textual, colaboro para revistas importantes y medios de comunicación que me lo solicitan. Podría dar más conferencias, pero me lo impiden mis compromisos laborales, académicos y la misma creación.

FL: Tu tesis doctoral es un gran paso en tu vida, danos a conocer sobre quién o qué la hiciste.

TM: Tuve el atrevimiento de hacerla sobre un poeta monumental, César Vallejo y luego, por si fuera poco, abordé a Blanca Varela, una mujer que ha alcanzado gran renombre internacional, ambos peruanos. Digo atrevimiento porque como debe saber todo literato, y todo académico, existen infinidades de tesis doctorales acerca de la obra de Vallejo y es más que un reto decir algo nuevo acerca de la misma. Mi tesis doctoral tiene tres vertientes y se titula: “Polifonía, corporeidad y memoria en el universo poético de César Vallejo y de Blanca Varela”.

FL: Siendo que has abordado a dos grandes de la literatura de ayer y de hoy, ¿nos puedes decir cuál es el lado luminoso de la tesis?

TM: Las conexiones que encontré y el paralelismo de versos y frases que recicla Blanca Varela y que vienen de Vallejo –no las había apuntado nadie- Valera utiliza el reciclaje como un elemento irruptor en su poética y lo hace con gran originalidad al darle un giro que pone de relieve su creatividad y su brillantez a través de esos ecos polifónicos que son reveladores. Esos prestamos que hace Blanca Varela del universo vallejiano son realmente asombrosos.

FL: ¿Te habría gustado profundizar más en algún aspecto de tu tesis?

TM: Me gustaría retomar cada una de las vertientes temáticas de la tesis sin la presión de la camisa de fuerza que impone la Academia. Una tesis doctoral debe someterse a un lenguaje específico, a los planteamientos del director de tesis. Una vez que se obtiene el título doctoral uno goza de un margen de autonomía y de libertad que permiten presentar temas o cuestiones que, durante el proceso de la tesis no se consideraban oportunos. Puedo decirte que cuando se vuelve a la tesis se abren nuevas posibilidades.

FL: ¿Cuándo defendiste tu tesis?

TM: En el 2008. Presentar la tesis, defenderla y logar el PhD, sabiendo que hay muchísimas personas que no llegan a conseguir ese título en el área de Filosofía y Letras fue un gran logro para mi comunidad y para mi vida.

FL: ¿La publicarás?

TM: Tengo una buena oferta para publicarla, pero he estado tan inmersa en cuestiones laborales, que no he podido enviarla. A nivel de institución universitaria hay tres hermosos volúmenes publicados que están disponibles para el público académico.

FL: En este punto en el que te hallas, ¿cómo te figuras en diez años?

TM: Mi obra… (Es que tú haces unas preguntas que sólo a ti se te ocurren, siempre con una dosis de inteligencia, pero a la misma vez con cierta malicia. Porque ¿cómo voy a saber yo lo que va a pasar dentro de diez años? ¡Ojalá saberlo!). Yo quisiera que el entusiasmo de escribir, el entusiasmo por la literatura no se me apagara, pero hay tantos charlatanes en la literatura, tanta gente que ha hecho de esto un negocio de butifarra y que se autodenominan grandes lumbreras que da asco. Son individuos que descaradamente escriben en las solapas de sus libritos una sarta de mentiras que ellos afirman como verdades (e.g. que los han invitado a Europa, que han ganado premios importantes) y sin embargo, uno sabe que son farsantes a los que solamente sus esposas o sus maridos y un par de amigos de esquina conocen. Para mí la literatura es un asunto muy serio. Un escritor serio debe tener mucha mesura y evitar caer en las garras de esos supuestos “escritores” o en “organizaciones culturales” que no son más que anillitos de fantasía fabricados para su ego. Desgraciadamente, en nuestro país y en los Estados Unidos los “escritores” de mentiritas son los que más ruidos y visibilidad tienen. No me asombra que escritores de estirpe vivan, por lo general, como en un retiro permanente. La verdad de la mentira de la que te acabo de hablar está matando el entusiasmo que solía tener por la escritura. Ahora estoy mirando la literatura y la crisis de valores humanos que estamos viviendo hoy en día como un fenómeno universal que se acentúa más en los dominicanos.

FL: ¿Tus proyectos literarios para el futuro?

TM: En este momento, para serte franca, estoy escribiendo una biografía de alguien muy importante para nuestra cultura y que ha hecho grandes aportes a la comunidad dominicana. Pero en verdad no tengo un proyecto magistral, a pesar de que me tomo muy en serio lo que hago.

FAUSTO LEONARDO HENRIQUEZ: EN EL GRITO DE UNA NOCHE LARGA

2011-08-15T02:53:00.000-07:00

Por Henry Santos Lora

He vuelto a la tina, ubre del campo. Un niño

En mitad de la vida mira surtir

De la peña el cielo.

(Fausto Leonardo Henríquez)

l. Introito

Antes del libro está el hombre. En el hombre está el sacerdote, está el poeta, está el grito de ese hombre que vive, siente y padece su entorno, que siente y padece las humanas cosas, y que al mismo tiempo las exterioriza en la forma que sabe hacerlo. Ese hombre es Fausto Leonardo Henríquez, y la forma que utiliza para canalizar sus recuerdos, sus sufrimientos, sus anhelos es la poesía. Ella lo impulsa hacia el mundo exterior, luego de regresar de un viaje hacia dentro de si mismo.

ll. Aspectos generales de la obra

En el libro que hoy presentamos: Arca de amasar diluvios, están presentes diferentes momentos de la vida de su autor. Acontece que la obra poética entraña un gran compromiso para el autor de la misma, ya que este queda de alguna manera reflejado en ella, a diferencia de otros géneros literarios en donde no necesariamente el yo profundo del autor queda en el trasfondo de la obra. La obra poética, en definitiva, es una obra de creación pura. Es sencillamente una obra que seduce y despierta los reflejos que subyacen en los espejos del alma. Es la sublime experiencia del alma humana que se sirve de los sentidos interiores como lo es la intuición para auscultar las grandes verdades ocultas en los elementos sensoriales de la naturaleza y de las cosas que nos rodean. En el libro que hoy nos ocupa unas veces habla aquel niño de paisajes remotos, otras veces habla el hombre de la vida humana o de la vida contemplativa, pero en la integridad y esencia de la palabra poética de Fausto Leonardo Henríquez, siempre se encuentra la esencia de un ángel. De un ángel volando sobre los límites posibles de la poesía. En cada verso de este libro encontramos una alegría estética, expresada con sinceridad y con mucha pureza. Es un alma cantando a la vida, a la naturaleza, y a las cosas que nos atormentan.

La belleza es un anhelo del espíritu humano. La poesía despierta ese sentido estético, o lo que es lo mismo, despierta el anhelo de la belleza sublime o del misterio profundo. Nos impresiona un atardecer o la expresión frágil y hermosa de una flor, también el dolor, el tormento, las zonas grises y oscuras se convierten como nos refiere otro poeta, Julio Adames: en latigazos de sombras. Pero, otras veces, la poesía es una comunión entre el hombre y nuestro Creador. Es el momento estelar de la misma: nos referimos a la poesía mística. El Padre Fausto Leonardo, a través de toda su producción literaria ha dejado evidenciado que en él existe esa llama teopática que lo conduce necesariamente hacia una dimensión trascendente de ver y sentir las cosas. En él hay un gran poder contemplativo, a través del mismo canaliza los llamados valores de la conciencia, que de acuerdo a lo señalado por el maestro don Bruno Rosario Candelier, forman parte de esos valores: la luz espiritual, el amor puro, la paz interior, la belleza sublime, la verdad profunda, el vínculo entrañable y el bien supremo. El escritor, Fausto Leonardo Henríquez, definitivamente a lo largo de toda su producción literaria alcanza momentos de un gran sentir místico, logrando el arrebato propio de los grandes creadores, como ocurre en su libro anterior Gemidos del ciervo herido, en donde sacia su sed infinita de Dios, siguiendo las huellas de los grandes iluminados de la poesía mística como San Juan de la Cruz, Fray Luis De León, Santa Teresa de Jesús, Juan Pablo Segundo, entre otros. Empero, cabe señalar, que la obra que hoy nos ocupa no entra en los límites de la poesía mística, ya que la misma ha sido creada a partir de otras premisas poéticas. Arca de amasar diluvios es, sin embargo, una obra en la que el poeta se canta a sí mismo, porque vuelve sobre él, para degustar lo que fue, lo que recuerda, lo que sufre o disfruta. No obstante, no puede escapar de algunas vetas místicas que el propio título de la obra deja entrever, al igual que muchas partes del libro, porque Fausto ante todo es un poeta contemplativo, con una vocación pura hacia lo místico. Miembro de la Congregación para la Misión de los paúles o padres vicentinos, sus trabajos apostólicos lo han llevado por otras tierras, lejos de su lar nativo. Cabe destacar que su permanencia en Honduras, de alguna manera lo ha marcado. Vemos cómo esas vivencias alimentan de manera efectiva la memoria poética del autor del libro hoy nos ocupa. De igual forma nos trae vivencias de otros lugares como es el hecho cuando le canta, por ejemplo, a esa avecilla ingenua como lo es el zorzal, el cual habita en gran parte de Europa y otras partes del mundo. El particular canto de esta avecilla ha sorprendido al poeta, el cual en una especie de contra-canto, le dedica algunos versos:

Tu lira suena pura antes del amanecer,

resguarda la flor de tu pico…

¿Quién te llooraa en la penumbra? Los follajes

Embelesados y quietos. ¿Quién te besa

La frente?. Un hombre despierto,

Con vida en los ojos.

El autor del libro cuando pregunta: ¿Quién te llora en la penumbra? Los follajes están embelesados y quietos, está dejando caer un telón mágico de palabras para ocultarse detrás de él. Ese que puede nombrar en la penumbra y que tiene vida en los ojos: no es otro que el propio poeta que está despierto, porque sólo él tiene vida en los ojos, porque sólo él puede ver las cosas que otros no pueden ver. Y así nos trae múltiples imágenes aprehendidas de otras realidades. Pero, en definitiva, el espíritu vegano, ese llamado de la tierra amada: esa energía telúrica, ese ímpetu emocional que nace de la tierra misma que nos vio nacer, en algún momento a nuestro autor le ha sorprendido y le ha cautivado, lo cual deja plasmado en más de un momento, y así nos refiere en el poema titulado: “Me crece el grito”, lo siguiente:

Me crece el flamboyán por dentro,

y la ciudad. Todo mayo florece por dentro.

Qué vegano, qué hijo de esta tierra, o aún pudiéramos decir: qué visitante o advenedizo a la ciudad de La Vega, pudiera ignorar lo que es y significa para nosotros el árbol del flamboyán. El poeta Fausto Leonardo, identificado con su pueblo, nos sigue diciendo:

Me crecen las calles que limpia el sol.

me crecen los árboles,

lavados por la lluvia…

… Me crece el caminar de la gente.

Me crecen las miradas

y los cuerpos vírgenes. Me crecen

los días y el tiempo que muere.

Me crece el grito dentro: Dios.

Este interesante poema que aparece en la página No. 61 del libro, permite a Fausto Leonardo Henríquez, retornar a su pueblo natal. Encontrándose en Valencia, España, vuela por los inmensos océanos entre América y Europa, huye hacia el pasado, y se refugia en él, y de él retorna cargado de vivencias infinitas que nos la regala a través de esa catarsis poética. Lo que deja evidenciado al nombrar el período de su infancia entre árboles, raíces, caminos montañosos y cafetales. Vuelve a su origen, en busca de esas vivencias perdidas, pero guardada en la memoria poética. También en este poema evidencia un grito desgarrador, porque es oportuno señalar que el libro: Arca de amasar diluvios entre muchas otras cosas es un grito que nace del hondón del alma. Es por ello que desde la portada misma del libro nos remite a un gesto de dolor que se expresa a través de la pintura de la artista plástica española Clara Bou Puchault que con genialidad y maestría traza las líneas síquicas de una parte del libro. Pintura ésta que llama poderosamente la atención, pues refleja un estado de desesperación, a través de un grito humanizado, que no necesariamente nace del dolor propio del autor del libro, sino más bien del dolor ajeno que lo siente como propio. Todo lo cual en el contenido de la obra recobra la cordura y el éxtasis poético. El autor de Arca de amasar diluvios, le canta, entonces, a la locura, al dolor, al sufrimiento de la carne, a los laberintos de la conciencia, pero con sublime belleza y recogimiento. A esos episodios humanos que tantas veces quisiéramos ignorar, pero que están ahí. A esos laberintos inescrutables del alma y de la razón humana. Es el momento en que el poeta se vuelve un estudioso de la mente humana, desafiando los métodos y las terapéuticas modernas, cuando nos dice en su poema “Locura”, refiriéndose a un personaje de nombre Gregorio, lo siguiente:

Humanidad hundida en tus ojos.

En un rapto de lluvia

Se te fue la consciencia.

Tu cuerpo quedó como único testigo

de que aún vivías,

a la espera de atrapar

tu cordura en alguna parte.

¿Qué bosques crecieron en tu demencia?

¿Por qué te fuiste a ese abismo

a donde la memoria se borra y abunda la tiniebla?

Cuál de nosotros no recuerda haber visto caminar por nuestras calles, a cuántos personajes en la orfandad de la locura. En cambio, el poeta lo ha visto al igual que nosotros, pero se ha detenido frente a su desgracia humana y desamparo, y en un gesto de misericordia describe esa locura. Igual ocurre cuando se identifica con los estados misérrimos y de soledad, levantando también su canto de solidaridad humana, cuando nos expresa: Me duele el hombre,/ Su mirada caída, su voz sin asta,/ Su noche deslunada… Sube a mis hombros, apóyate/ En la columna que sostiene la noche… Preguntamos, entonces, ¿cuál es esa columna que sostiene a la noche?, de la que nos habla aquí el autor de Arca de amasar diluvios. Indudablemente, el autor de estos versos convierte el dolor terrenal en una especie de preces o súplicas al divino Creador.

Hay también en este libro una especie de interpretación o crítica pictórica, a un cuadro fundamental de una artista también fundamental de la historia de la humanidad, se trata de la Gioconda de Leonardo da Vinci. Fausto Leonardo desafía el pincel y el lienzo del gran genio italiano, al mismo tiempo que va dibujándose asimismo a través del escrutinio de la enigmática obra de Da Vinci. Aquí habla el poeta-hombre, el poeta-ser humano, el poeta que trata de salvarse asimismo, inmerso en las espesas brumas humanas, cuando nos dice lo siguiente:

Hay noches rocosas, brumas sin fin

Rodean el simple gesto labial

Que me nombra y te nombra…

La otra parte del universo, la que husmean

Los sentidos como perros, es mi mundo aterrenal.

Soy pintura con sentidos, nada perturba

Mi reino…

Este es mi ser: oleo consciente…

Tú, Orfeo, por encima de las noches y los días,

Me verás aquí, antigua, trascendida en el tiempo.

En esta parte final quiero hacerles una revelación: en la Pág. No. 15 del libro, encontraremos ese lugar que no es más que un refugio donde se esconde Fausto Leonardo cuando los demás duermen. Acontece que en el poema Arca de amasar diluvios, el cual le da nombre al presente libro, expresa lo siguiente: La noche y la muerte dormitan/ Vigila la luz conmigo para no perecer/ en el torbellino de la oscuridad. Y nos sigue diciendo: no estoy sino lejos, en el arca, amasando diluvios. Y así nos regala ese diluvio de sensaciones y olvidos, abriéndonos de par en par su escondite, para que entremos en él. Aprovechando que la tierra toda se encuentra sumergida bajo las aguas de tantos hechos negativos que atormentan y preocupan a la humanidad de hoy. Entonces, a la espera de ese tiempo de calma, nos sigue diciendo: Aquí sólo las pupilas de tus ojos/ tienen vida, dolor y ramas de olivo. Mientras llega ese ramo de olivo, el poeta, como el gran Noé bíblico, trata de refugiarse en esa arca, y allí amasar diluvios que no son más que poemas.

Arca de amasar diluvios no es más que un grito que ha estremecido a la noche. A una noche larga. Tan larga que se ha convertido en “un territorio nuevo” en la mente del poeta, en donde han nacidos nuevos mundos y jardines verticales de prosas inauditas cuando éste nos canta, por ejemplo, lo siguiente: Vuelo de la noche/ … Boca tánata de íncubos sin rostro/¿Adónde me llevas, noche? En tus ancas/ recorro fauces, …/ Huecos llenos de cielo, impalpables máscaras yacentes en la abierta/ Negrura. ¿Qué soy entre cielo y tierra?/Qué tierra soy o qué cielo?/ Un territorio nuevo es mi mente,/ Antiguo reino encriptado/ En la bóveda de la memoria. (Noche, Pág.No. 27). Este libro no es más que una amalgama de los múltiples colores que el alma humana puede irradiar. Es un arcoíris de sensaciones, presagios y sombras.

lV. Evocación

Entre un reencuentro y una despedida y otra, ahora le digo: vuelva poeta de vez en cuando a su terruño, a su patria chica, prendida siempre de sus pensamientos, vuelva junto a los vetustos flamboyanes, y háblenos de sus heridas y de cómo el flamboyán sangra y se desangra por sus ramas. Y haga que recordemos siempre que la ciudad cabe en la cascara del flamboyán, y que todos estamos presentes en él, bajo su follaje, bajo su verdor y su sombra. Poeta, en su larga y sagrada misión por el mundo, siempre usted dejará sentir su presencia a través de los versos del poema Herida del flamboyán, cuando aún lejos de su tierra, nos deje escuchar ese canto que nace del hondón de su alma, al dejarnos plasmado en relación al árbol del flamboyán, lo siguiente:

La ciudad se desangra por tus ramas.

¿A qué se deben las heridas que te pueblan

el cuerpo?

Ay, árbol,

no gimas, detén tu hemorragia

Que se te va mayo por tus flores.

Ven a mis brazos para consolarte. No temas,

Dime lo que sienten tus raíces.

Te voy a hacer un cielo, un Edén en mis aposentos.

Nadie oye tu pasión, nadie se acerca

a tu cruz lavada en sangre.

La ciudad cabe en tu cáscara, todas las muertes.

Están vivas en ti.

lll. Breve contexto literario del autor

Casi al terminar, quiero expresarles que después de leer algunos fragmentos del libro Arca de amasar diluvios, y de tratar de sintonizar con los efluvios que del mismo manan como un pozo inagotable de sentimientos y vivencias, quién, entonces, se atrevería a decir que La Vega no es una tierra de poetas, si desde Emilio García Godoy, Rubén Suro, Luis Manuel Despradel, pasando por José Mármol, cuya poesía nació entre nosotros, Pastor de Moya y Julio Adames, entre otros tantos, hasta llegar a Fausto Leonardo Henríquez, La Vega no ha hecho otra cosa que no sea regalar parte de su alma poética. El Padre Fausto Leonardo, por muchos años ha venido escribiendo y publicando, importantes artículos de critica literaria, compartiendo sus responsabilidades sacerdotales con la de escritor y poeta. Siendo párroco, por varios años, en San Pedro Sula, Honduras, realizó una importante carrera de escritor y ensayista en Centroamérica. Allí puso en circulación la revista internacional CritcArte, hoy editada y publicada desde Valencia, España. De igual manera ha puesto en circulación varias obras poéticas, siendo el libro Gemidos del ciervo herido, la obra galardonada y que le mereció el pasado año de 2010, el Premio Internacional de Poesía Mística, Fernando Rielo, otorgado en Roma, Italia, lo cual constituye un alto honor para la República Dominicana, el haber conquistado esta presea internacional. He ahí su ganador, he ahí un hijo de este pueblo levantado y erguido por encima de muchos escritores del mundo. Esto último unido a todos sus aportes, talentos y virtudes. Ante todo un hombre de fe, un hombre humilde, un hombre de trabajo. Uno de los más sólidos intelectuales veganos y del país, un activo importante de nuestra sociedad dominicana que a diario sirve como mensajero de la paz y de los auténticos valores vernáculos que nos distinguen como nación. Padre Fausto Leonardo Henríquez, tan vegano como cada uno de nosotros, poeta como pocos, sacerdote y amigo que nos llena de orgullo, finalmente le digo, en nombre de todos: Felicidades y bienvenido a casa.

Muchas gracias

RUBÉN SÁNCHEZ FÉLIX, Los muertos no sueñan

2011-08-13T14:53:00.002-07:00

RUBÉN SÁNCHEZ FÉLIX, Los muertos no sueñan, Editora Nacional, República Dominicana, 2011.

Al acabar de leer esta novela, lo primero que he percibido es la riqueza de léxico del autor, las descripciones precisas de lugares, personas y cosas; profundización en la sicología de sus personajes y un dominio magistral de los recursos técnicos de la narración novelística.

La primera novela, El décimo día, 2005, supuso una puesta en marcha de Sánchez Féliz como escritor de largo aliento; un lanzarse al vacío con la esperanza de caer, como los paracaidistas, indemne.

En Los muertos no sueñan, el autor hace gala de un amplio conocimiento de la lengua castellana; y lo hace abordando unas veces lo culto, otras, lo que más, lo popular. Sánchez Féliz ha alcanzado con esta novela la mayoría de edad en el uso del castellano. Digo poco si no digo que esa mayoría de edad consiste en haber adquirido el nivel de los grandes novelistas de habla castellana. Eso significa, con otras palabras, que tenemos a un narrador dominicano sazonado para producir obras memorables.

Sánchez Féliz tiene una deliciosa forma –con ribetes poéticos- de describir lugares, personas y cosas que, en verdad, recrean las escenas de la obra y hacen que la imaginación vuele al mundo de los personajes. Aunque a veces recurre a lugares comunes, corrientes en la novelística, sus descripciones se vuelven más interesantes cuando se sumerge en la sicología de los personajes.

La imaginería o ficción de Los muertos no sueñan, abre muchas posibilidades al creador que, sin miedo, analiza las más secretas intenciones humanas. Pienso que por ahí también hay gran filón para Sánchez Féliz. Pues las obras que perduran en el tiempo, son las que abordan

el drama humano. Pienso, por no poner más que un par de ejemplos, en las tragedias griegas o en las de Shakespeare. Describir la sicología, –esta tentativa ya aparece en El décimo día- es decir, las más secretas intenciones, pasiones y anhelos humanos, puede dar lugar a obras de gran alcance literario. Y nuestro autor puede lograrlo.

El argumento de Los muertos no sueñan, trenzado por una doble historia, todavía no alcanza, a mi juicio, la cima de lo que pudiera ser “el macando” de la narrativa del autor. No obstante, Los muertos no sueñan, es, a todas luces, una novela que marca un hito en la trayectoria de Sáchez Féliz. Y sólo eso nos tiene que llevar a leerla con profusión.

Los muertos no sueñan impulsa a Sánchez Féliz a conquistar mundos maravillosos posibles. Como somos herederos de esta época, con toda probabilidad el autor no morirá, y yo que lo vea, sin antes haber hecho realidad sus sueños.

JORGE LUIS BORGES, Fervor de Buenos Aires

2011-08-09T06:28:00.000-07:00

JORGE LUIS BOR-GES, Obra poética. Emecé Editores, Buenos Aires, 1998. El día 10 de septiembre de 1998, estando yo en Buenos Aires, tuve la feliz ocasión de hacerme con esta obra de setecientas páginas en la que se podemos leer los trece libros de poe-sía del célebre escritor y poeta argentino.

Diez años después vuelvo a releer a Borges. Decido, pues, rescatar algunos poemas y versos que despertaron en mí una especial simpatía. Debo decir que he sentido rechazo al ‘borgianismo’ del que hacen gala ciertos escritores y, tal vez por eso mismo, hacia la obra del ilustre escritor argentino. Pero hoy que vuelvo a reencontrarme con el Jorge Luis Borges poeta, debo decir mi ‘mea culpa’ y honrar su memoria con mi lectura y mis palabras indoctas.

Fervor de Buenos Aires, 1923. El poemario abre con una referencia cultural hebrea. Los griegos pensaban en conceptos, los hebreos en imágenes. Borges distingue este dato lo hace ver su obra. Él también, que tiene la doble virtud, la de pensar en imágenes y la de pensar en conceptos, nos proporciona una bella imagen poética. «Penumbra de la paloma / llamaron los hebreos a la iniciación de la tarde / cuando las sombra no entorpece los pasos / y la venida de la noche se advierte / como una música esperada y antigua […] Las vidas de los hombres arden / como velas aisladas» (Calle desconocida).

En los primeros poemas se puede apreciar una fogosa virtualidad en la adjetivación: «piadosas curvas», «lentitud cimarrona», «trémula inmortalidad»; «la joven flor platónica, / la ardiente y ciega rosa que no canto, / la rosa inalcanzable»; «ávido puñal», «follaje de estrellas»; «vago miedo», «furtiva noche felina», «tiempo caudaloso».

En lo que puede ser un juego de palabras encontramos belleza formal y belleza intelectual: «Y el mármol no hable lo que ca-llan los hombres» (Inscripción en cualquier sepulcro). El desdoblamiento de la filosofía platónica y la analogía de la noche con los ojos de un ciego tienen una especial certeza, es decir de verdad profunda. «Y ya que las ideas / no son eternas como el mármol / sino inmortales como un bosque o un río […] La noche gastada / se ha quedado en los ojos de los ciegos» (Amanecer). «Toda la santa noche la soledad rezando / su rosario de estrellas desparramadas» (Noche de san Juan). «Alguien descrucifica los anhe-los / clavados en el piano» (Sábados).

La vida necesita que todos los días reciba un nuevo impulso de nuestra parte. No se puede esperar de la vida, al contrario, ella espera de nosotros que la elevemos a lo más alto. «Habré de levantar la vasta vida / que aún ahora es tu espejo: / cada mañana habré de reconstruirla» (Ausencia).

La oscuridad –«se oscureció mi dicha»-, encierra una inquietud existencial, no evidente en un primer instante, pero que puja, lucha por salir. «La oscuridad está en la sangre / de las cosas heridas» (Atardeceres); «Oh tardes merecidas por la pena, / noches esperanzadas de mirarte» (Despedida). FLH.

ENRIQUE MORENO CASTILLO, 18 POETAS FRANCESES CONTEMPORÁNEOS

2011-08-09T06:22:00.000-07:00

Philippe Faccottet (1975) también está entre mis preferidos. Razón: canta algo muy hondo, muy humano. Le poema “Sur les pas de la lune”, del libro “L’ignorant”. Su sencillez cuánto me gusta.

ENRIQUE MORENO CASTILLO, Dieciocho poetas franceses contemporáneos. Editorial Lumen, 1998. Aunque ya hace doce años de la publicación de esta obra, hoy querría llamar la atención sobre ella por la importancia que tiene sobre todo en el ámbito de las letras y, en particular, de la poesía francesa de los últimos tiempos. Moreno Castillo ha seleccionado y traducido a dieciocho poetas franceses del siglo veinte. Todos ellos con numerosas obras publicadas y con una gran incidencia en el ámbito literario.

A grandes rasgos querría decir algo los autores que recoge Moreno Castillo son, en esencia, representativos del país galo. Esbozo algunos apuntes sobre ellos, tras mi lectura de la antología. Alain Bosquet (1919). Me gusta de él el poema (Graces) del poemario “Demain sans moi”. La selección de René Guy Cadou (1920), neosurrealista, tiene un no sé qué que me atrapa. El poema “La nuit surtout” es sencillamente fabuloso.

Jean-Claude Renard (1922) es un poeta para leer a fondo. De sus obras me atrae mucho “Père, voici l’homme”. De la obra “Métamorphose du monde”, el poema “Exorcisme des plantes” es maravilloso. Yves Bonnefoy (1923), poeta meditativo. El poe-mario “Du mouvement et de l’immobilité de Douve” es singular. Ha creado imágenes poéticas de gran impacto y originalidad. Escribe sobre la existencia.

Robert Sabatier (1923) realizó un ensayo sobre san Vicente de Paúl, un Diccionario ilustrado de la muerte y una Historia de la poesía francesa en nuevo tomos. Su poesía es de hondo calado reflexivo, con un fuerte asidero en la existencia del ser humano: «Au plus haut de mon être / une voix veut parler» (En lo alto de mi ser / una voz quie-re hablar). «Je suis blessé par un être et je sais / que sa blessure est la soeur de la mienne» (Estoy herido por un ser y sé / que su herida es hermana de la mía).

André Du Bouchet, (1924). Escribe una poe-sía abierta, inacabada, sin cierre. De sus poe-mas me gustan “Nivellement” del poemario “”Dans la chaleur vacante”. «Je conserve le sourvenir de la rosée sur cette route où je ne me trouve pas, / dans le désespoir du vent / qui renoue» (Conservo el recuerdo del rocío sobre este camino en donde no estoy / en medio de la desperación del viento / que vuelve a empezar). Robert Marteau (1925) es bastante conceptualista. Está más en la línea de una poesía de la experiencia. Su obra “Liturgie” y “Louange” son altamente sensibles.

Lorand Gaspar (1925) está entre mis preferi-dos. Subrayo de él sus brillantes imágenes y su lírica. Su obra “Sol absolu” merece un acercamiento reposado para degustar sus versos. Philippe Faccottet (1975) también está entre mis preferidos. Razón: canta algo muy hondo, muy humano. Le poema “Sur les pas de la lune”, del libro “L’ignorant”. Su sencillez cuánto me gusta.

Charles Le Quintrec (1926) lo leería todo él a gusto porque canta todo lo humano, lo que vive el hombre. En “Le règne et le royaume” en el poema ‘Pouvoir de naître’ leemos : «Enfant je suis entré dans l’âge des blessures / dans l’âge de la mort je m’avance masqué» (De niño entre en la edad de las heridas / por la edad de la muerte avanzo enmascarado). “Danses et chants pour Elisane) contiene versos como estos: «Je n’ai d’autre pays / que celui de mon âme» (No tengo otro país / que el de mi alma).

Jacques Dupin (1927) gran creador de imágenes poéticas, de gran densidad intelectual. Jacques Reda (1929). Su poesía resuma escepticismo y soberbia intelectual. Michel Deguy (1930). Lenguaje y poesía se conjugan en su obra. El poema “Consolatio” del poemaro “Jumelages”, aborda la cuestión de lo que somos y de los que seremos cuando nuestros huesos se hagan polvo.

Bernard Noel (1930). Su obra, vista desde esta época, está cerca del discurso creador de la metapoesía de Los Novísimos españoles de la década de 1970, en la que la palabra y discurso poético están estrechamente unidos. Jacques Roubaud (1932). Poeta experimentalista. Octavio Paz colaboró con él la creación de un tipo de poesía plurilingüe. Pierre Ester (1933). Poeta que busca lo sagrado. Me gusta mucho la obra la “Solitude de la lumière”: «¡Oh Claridad que te me escapas toda, / no soportes que yo Te escuche nunca!»”.

Claude Esteban. Profesor de la Sorbona de París. Ha traducido a numerosos poetas castellanos clásicos y contemporáneos, desde Góngora, Lorca o Paz. Lionel Ray (1935). Es considerado como un poeta oscuro, hermético. Lo cual, lejos de enturbiar su obra, la engrandece. FLH

POMPEYO DEL VALLE, Piano de cola en el mar

2011-08-09T06:16:00.000-07:00

POMPEYO DEL VALLE, Piano de cola en el mar. Fonteclara, Tegucigalpa, Honduras, 2006. Poesía de síntesis o, si preferimos, de la ‘recapitulación’. Solamente quien sube a lo alto de una montaña, al bajar, podrá contar la hazaña vivida. Pues bien, Del Valle, nos cuenta, embellecida la palabra, retablos de su vida toda. Sus emociones ante la belleza femenina, expresadas con magistral sensualidad, se actualizan y reviven en el acto crea- eador del poema. Hay en este poema continuos destellos de cultura general, sobre todo francesa. La poesía de Del Valle es poesía de la vida o, si queremos, a lo Vallejo, poe- sía humana, agraciada con una lira sonora, propia de los vates que han mudado la piel muchas veces hasta ser enteramente ellos mismos. Piano de cola en el mar testimonia que, por encima de todas las batallas libradas por el poeta, lo más importante para él, y acaso sea la última y única gran razón de su vida, ha sido y es la poesía. «El hombre vacila / en el naufragio de la hora / empapada en silencio […] Más tarde, siente el llamado de la Justicia […] La llama indómita de la esperanza […] Son tan breves los días y las noches / de gozo y de fiesta de la humana existencia […] La muerte, / dentro de ti trabaja. / Pero ella es nada si puedes salvar el poema». «Y creías oír el cristalino tintineo de la luz / al caer de tan alto […] Mágico tiempo cuando / al aproximarse la noche / se iba la música de los atardeceres / con un piano de cola flotando en el mar». «¡Qué volcán de tiempo desde tu última / tarde aquí en la aldea!». «Y la noche comienza a subir / igual que una torre / anunciando el silencio infinito». «Confirmé que las formas / en que se nos revela / la felicidad a los hombres / son súbitas y misteriosas». «El rígido oleaje de tus pechos exánimes». «…Senos desnudos, / islas mágicas flotando a la deriva». «Mi amor ilimitado por esa otra madre que también / me dio la vida: la Poesía, que es otro / de los nombres del misterio».

POMPEYO DEL VALLE, La imaginaria línea del horizonte. Fonteclara, Tegucigalpa, Honduras, 2010. El poeta hondureño, de la Generación del 50, en esta nueva entrega nos habla como quien ya tiene el círculo de su existencia a punto de cerrarse. Dolor, soledad, melancolía, cavilación, recuerdos suman instantes de la existencia de Del Valle. Una triste desazón, por la brevedad de la vida, atraviesa horizontalmente la existencia del poeta. Su tabla de salvación está en la palabra poética, a la cual se aferra como náufrago que chapotea para no morir. Las experiencias cotidianas, los más insospechados lugares, personas y cosas se transforman en materia poética para el dies-tro vate hondureño. Las utopías de la juventud, a caballo entre el sueño y la lucha para conseguirlas, dejaron en el poeta un sabor agridulce porque tar- daron en llegar o acaso no llegaron nunca. La imaginaria línea del horizonte nos envuelve en una atmósfera, no de derrota, sino de una alta dosis de realismo. Hallamos versos de la desolación, de la tristeza adulta y encallada en la senectud. «Por eso los ojos se me van volando / hasta torcer la imaginaria línea del horizonte […] Estoy vacío como una campana / derribada al pie de una gran muralla […] La mía es la nostalgia del huérfano, / no la del viudo. / El tiempo transcurre tambaleante y veloz como una ruega averiada» (Monólogo de un bebedor solitario). «Junto a mí / hay una silla sin consuelo». «En realidad envejeces / cuando el teléfono calla. / O cuando suena por equivocación». FLH

Diálogo con Fausto Leonardo Henríquez, por Luis Martín Gómez

2011-08-02T10:12:00.000-07:00

ENLACE CON EL PERIÓDICO "HOY"

ENTREVISTA A FAUSTO LEONARDO HENRIQUEZ

Diario digital "Hoy" Rep. Dominicana. 29 Julio 2011, 8:07 PM

Diálogo con Fausto Leonardo Henríquez
“La mística es vivir lo cotidiano con apertura al misterio”

Autor de siete poemarios, ganador del Premio Mundial de Poesía Mística Fernando Rielo

Escrito por: LUIS MARTIN GOMEZ (yolayelou@gmail.com)

La característica más sobresaliente de la mística es el júbilo, el gozo, la alegría, la comunicación íntima con Dios”, asegura Fausto Leonardo Henríquez, y yo creo haber encontrado entre sus escritos una prueba de esta certeza: Me crece el flamboyán por dentro, y la ciudad. Todo mayo me florece dentro.

Me crecen las calles que limpia el sol, me crecen los árboles lavados por la lluvia; me crece el verde de las frondas y el aire que zarandea la niñez…

Es un fragmento del poema “Me crece el grito”, de su más reciente libro, “Arca para amasar diluvios”, exquisito poemario presentado a cuatro manos por Juan Miguel Domínguez Prieto, Teonilda Madera, Bruno Rosario Candelier y José Acosta.

FLH Este libro contiene no sólo poesía mística sino que también aborda el sufrimiento humano, la muerte, la esperanza, vivencias que se amasan en el arca, que presento como el lugar de la poesía. Así ve el autor su obra; los presentadores, por su parte, encuentran en ella otras cosas que el autor tal vez no contempló: un viaje al pasado del cual el poeta regresa cargado de nostalgias, un compromiso del autor con la estética interiorista de la que es compromisario, una pugna entre lo sacro y lo profano (hallazgo significativo tomando en cuenta que el poeta también es cura), “el más acá entrañado hasta las transfiguraciones”. Yo, que miro las cosas con ojos ignorantes, encuentro asombrado colores y olores que me conducen a mi niñez en aquel Ozama pre urbano donde tuve una laguna y un bosque antes que los bordes del barrio fueran tomados por el asfalto. Camino, con pantalones cortos y tenis Campeón, por los versos de Fausto, y me topo con el flamboyán florido del parque: “La ciudad se desangra por tus ramas/ ¿a qué se deben las heridas que te pueblan/ el cuerpo? Ríos de arterias/las llamas que arden/ en tu fronda”. O llego, junto con Armando, Santiago y Francisco, sudorosos y hediondos tras la carrera en la que “el que llegue de último es un burro”, hasta el charco sobre el que rebotan las hojas, el cielo y nuestros rostros azorados: “La única fuente que me salva/ es esta tina, boca de la peña, que aún mana/ en mi niñez”.

Arca de amasar diluvios, que incluye haikus (Instante de luz) y poemas sobre pinturas famosas (de Da Vinci, de Monet) sale primero que Gemidos del ciervo herido, poemario ganador de la XXIX edición del Premio Mundial de Poesía Mística Fernando Rielo. El jurado del premio destacó que la obra de Fausto expresa, “con dominio y destreza literaria, la superación, la esperanza y el gozo de lo divino en lo humano, y de lo humano en lo divino”.

FLH Este libro es el punto de llegada de un camino que comencé con mi primer libro, Claridades, de 1994, donde esbozaba mis inquietudes poéticas que luego definí mejor con “La otra latitud”, obra de 1999 que obtuvo una amplia acogida en el movimiento interiorista, porque era ya una propuesta consciente de esta estética. Fausto Leonardo abunda sobre la temática de la mística y dice que en ella confluyen los sucesos de la vida diaria, la fortaleza de la fe y la vida de oración, potenciados por la alegría experimentada en grado sumo. “La mística es vivir lo cotidiano con apertura al misterio. Tiene que ver con el gozo, pero también, como dijera San Juan de la Cruz, es noche oscura, momentos de duda, de dolor, de prueba, de dificultades, momentos en que te sientes cansado, agobiado, cuando no ves una salida; pero todo eso produce un júbilo equivalente al amor que los esposos se expresan afectivamente, carnalmente, a través de la comunión sexual”. En estos tiempos, hablar con un sacerdote provoca cuestionarlo sobre su papel en la sociedad actual, así que no desaproveché la oportunidad.

FLH El desarrollo material de los pueblos contribuye a que, en cierta medida, la gente se vaya desentendiendo de lo espiritual, y el sacerdote se ve afectado por esto. Pero entiendo que hay gente que está consciente del papel del sacerdote en la sociedad, porque así como hay buenos médicos, buenos periodistas, buenos abogados, hay sacerdotes que juegan un papel clave creando armonía, evangelizando, humanizando. Estoy convencido que el evangelio de Jesús es un medio excelente para que el mundo sea mejor, para crear sentimientos nobles en las personas.

LMG. Has sobrellevado tu doble condición de sacerdote y poeta, pero si se te presentara una bifurcación en el camino, ¿cuál senda eligirías?

FLH Desde que yo era seminarista y estudiaba con los Paúles en el ensanche Ozama, venía experimentando la presión de las dos vocaciones, el sacerdocio y la literatura; en distintas épocas, he tenido momentos de contradicciones, situaciones tensas, porque por un lado me debo al sacerdocio, que es muy exigente, y por otro, en la parte más íntima, más personal, deseo cultivar la poesía. Ante esos momentos, he tenido que hablar con mis superiores, preguntarles qué hago, y ellos me han aconsejado: “Tú sigue adelante”, ahora sé que no traicionaría ninguna de las dos vocaciones..

La frase

La mística produce un júbilo equivalente al amor que los esposos se expresan afectivamente, carnalmente, a través de la comunión sexual”.

Sus poemarios

Fausto Leonardo Henríquez ha publicado los poemarios: Claridades, Sucesiones, La seducción del aire, La otra latitud, Muestra poética, Insula presentida y Arca de amasar diluvios. Es también fundador y editor de la revista cultural CriticArte.

ATENEO INSULAR INTERNACIONALCORRESPONDIENTE DEL MOVIMIENTO INTERIORISTA

2011-07-13T20:41:00.000-07:00

ATENEO INSULAR INTERNACIONALCORRESPONDIENTE DEL MOVIMIENTO INTERIORISTA
“Hacia el vínculo trascendente de las letras”
Fundado el 28 de julio de 1990
Moca, Rep. Dominicana

ENCUENTRO EN LA COLINA INTERIOR SANTIAGO, 29 DE JULIO DE 2011 Estimados escritores y amigos del Interiorismo: Nuestro próximo Encuentro literario, que Dios mediante celebraremos en la Colina Interior de Santiago, tiene una programación especial, ya que vamos a festejar los premios literarios otorgados a tres escritores del Movimiento Interiorista: al poeta Fausto Leonardo Henríquez, al novelista Manuel Salvador Gautier y a la poeta Rosalina Benjamín. El punto de encuentro es la Librería Cuesta del Supermercado Nacional de Santiago (Av. Estrella Sadhalá con esquina 27 de febrero), a las 4.00p.m del viernes 29 de julio. De ahí partiremos a las 4.30pm hacia la Colina Interior de Pedro José Gris, donde tertuliaremos y pernoctaremos. (Se pedirá una contribución de $400.00 -cuatrocientos pesos- por persona para gastos de cena del viernes, desayuno y almuerzo del sábado). TERTULIA POÉTICA DE LA NOCHE:-Presentación de Fausto Leonardo Henríquez por Bruno Rosario Candelier.-Presentación de Rosalina Benjamín por Eduardo Gautreau de Windt.-Entrega de Reconocimiento a los galardonados. TERTULIA NARRATIVA MATINAL: -Presentación de la narrativa de M. S. Gautier por Carmen Pérez Valerio. -Testimonio de mi obra narrativa por Manuel Salvador Gautier. -Entrega de Reconocimiento a Manuel Salvador Gautier. Al aguardar su presencia en este encuentro de confraternidad interiorista, reciban mi cordial salutación. Dr. Bruno Rosario CandelierPresidente.-

Academia presentará poemario “El arca de amasar diluvios”

2011-07-13T20:36:00.000-07:00

Academia presentará poemario “El arca de amasar diluvios”
Obra. Es de Fausto Leonardo Henríquez y se presentará el jueves 14
El poemario “El arca de amasar diluvios” del escritor dominicano Fausto Leonardo Henríquez será presentado en el país en un acto que se efectuará el jueves 14 de este mes a las 5:00 de la tarde en la sede de la Academia Dominicana de la Lengua, ubicada en la calle Mercedes número 204, en la Zona Colonial.

El director de la Academia, Bruno Rosario Candelier, quien comentará la nueva obra del escritor interiorista, exhorta a todos los académicos, intelectuales y público en general a asistir a esta actividad cultural.

Fausto Leonardo Henríquez nació en La Vega, República Dominicana, el 20 de noviembre de 1966.

Es licenciado en Teología y ha publicado los diversos libros tales como: PoesíaClaridades, 1994; Sucesiones, 1995; La Seducción del Aire, 1999; La Otra Latitud, 1999; y Muestra Poética, 2002; Ínsula Presentida, 2004; Antología Mayor del Movimiento Interiorista, 2007.

Es fundador y editor de la revista CriticArte, y ha antologado Juego de Imágenes, de Frank Martínez, Isla Negra Editores, 1995; La Creación Interiorista 1997; El Interiorismo 2001, El Ideal Interior, 2005 y Poesía Mística del Interiorismo, 2007, de Bruno Rosario Candelier.

Es miembro titular y dirigente del Movimiento Interiorista, fundado por Rosario Candelier, y de cuya comisión de intelectuales forma parte. Henríquez ha sido columnista de opinión (1998-2008) de la prensa hondureña. Animador de la Comisión Diocesana de Medios de Comunicación, San Pedro Sula, Honduras (1999-2005).
El dominicano Fausto Antonio Leonardo Henríquez ganó el XXIX Premio Mundial Fernando Rielo de Poesía Mística, concedido en Roma, por su poemario Gemidos del ciervo herido.

Según el jurado del galardón, este conjunto de poemas expresa, con dominio y destreza literaria, la superación, la esperanza y el gozo de lo divino en lo humano, y de lo humano en lo divino.

Actualmente reside en Valencia (España), donde es sacerdote misionero de la Congregación de la Misión de San Vicente de Paúl.

Nota: Tomado del periódico HOY de la República Dominicana, con fecha del 8 Julio 2011, 9:21 PM

Otoniel Natarén, La piel de la ternera

2011-05-15T15:18:00.002-07:00

Otoniel Natarén, (Honduras, 1975) puede iluminar una noche oscura con la ignición de su palabra.

Él tiene, entre los jóvenes poetas hondureños, una dote extraordinaria para versificar con sentido del oficio, como le he visto hacer a Giovanni Rodríguez o a Jorge Martínez en su obra Papiro.

Oto goza desde los primeros poemas que leyó públicamente, de una exquisita sensibilidad para la palabra poética. «Estos versos de lira luminosa / la alzarán inmortal desde la fosa» (Petite amie)

El auténtico poeta transmuta sus emociones, sus pasiones, sus goces y sus dolores en una sustancia diferente. Oto se sitúa en la égida de los que saben transformar lo humano en arte, en belleza subyugante. «Y moribunda y puñal sanguíneo, desde una ubre de luna, / clamara como una nube, despeñándose» (Los destellos de la fe transida).

El goce de los sentidos, algo muy humano y universal, deja la huella en el recuerdo, de la tristeza de la felicidad que pudo haber sido y se fugó ahondando aún más el anhelo de poseerla. «La visión te nombra / la visión te la dio el anhelo en un aullido» (La visita breve).

Otoniel Natarén continúa la tradición poética hondureña al más acendrado estilo de un Adán Castelar maduro de “También el mar”, “Tiempo ganado al mundo” o “Cauces y la última estación”. En mi opinión, esta comparación no es pretenciosa ni forzada. Por una razón sencilla: Oto, como Castelar, no nombra las cosas, las reinventa poéticamente.

Y ésa es la novedad, y acaso la grandeza, que introduce el poeta progreseño, Natarén. «Entre el ruido de la niebla de las riberas, nuestro río propio, / donde nos descalzábamos» (Mito de la matrona). «Sirviéndose el café blando en la leche negra» (Mentira sobre los galeotes). «En sus piernas nacía el mundo» (Los zapatos de la bailarina).

La piel de la ternera es un manifiesto a la felicidad, a la manera de Dafne y Cloe, sólo que aquí el amor que nos descubre la belleza de la amada es urbano. «Yo la hice más hermosa con mis manos» (El gran mórbido). «Yo le tuve pasión, / yo le tuve estima, en un beso, en carne, / en semejanza» (Inquietudes).

El río Ulúa, acaso, esté entre los registros poéticos de nuestro poeta. No el río en sí mismo, sino como ya hemos dicho arriba, transustanciado en la palabra. «De algún lado se desprende todo lo limpio de tu derramamiento […] es tu recorrido quien lleva el agua tan antigua […] por algún lado sabe este río, una verdad de río» (Las márgenes del río).

La piel de la ternera es, sin duda una obra en la que el poeta alcanza cuotas de la verdadera poesía, es decir, de la palabra trabajada con genio, con talento. «Pero hablan las ruinas sobre mí, / desde las piedras; / todas las hijas multiplicadas: sus sombras heridas, / con las luces, heridas, cinturas heridas» (Sara).

La obra La piel de la ternera me trae a la mente el ensayo “Llama doble” de Octavio Paz. Pienso que para entender bien este poemario de Oto, como Papiro de Jorge Martínez, hay que tener como base la obra de Paz. Insisto, piel y ternura encierran el erotismo, la pasión, el goce y la felicidad de los amantes. «Los llamados de la piel, / de aquel encierro, / de aquella mujer; / el mismo deseo» (La piel de la ternera).

En la piel, en el encuentro de los cuerpos, una verdad más profunda y bella, aunque se confunda con los deleites de la carne, se percibe en las palabras de Natarén. «Y aunque arrojados del seno, / alguna verdad se nos presentó amable».

La creación poética de Oto comunica una ternura refinada, es decir, un erotismo límpido. “La piel de la ternera”, es un canto al amor, a la piel, a la ternura. No al amor platónico, sino al amor vivido, sentido al borde del deseo, más allá de toda tristeza posible. «La lengua / la suavizada carne de los besos» (Los destellos de la fe transida). «Yo fui para besar tus ojos silenciosos» (Ahora aquel retrato). «Como si probaran de ti el color salado» «Por algún resquicio, la sigilosa Eva, sonríe: / para ninguno fue creado el descontento» (Donde se sientan las varonas).

La piel de la ternera, evoca el universo limitado de los sentidos, la vida envuelta en la piel y sus goces más inmediatos como si dijéramos –invirtiendo las palabras cartesianas-, ‘percibo, luego existo’. El poeta recorre el territorio de la piel con ternura. «Cuanto percibieron nuestro sentidos, existía» (Respuesta a las varonas).

Buscamos el amor en su estado puro, la felicidad total, plena. Si no acertamos en el camino para conseguirlo entonces padecemos, sufrimos el fracaso.

Tras arañar el elixir de la piel, del placer, sólo queda la soledad, la terrible inquietud que cantara Jorge Manrique: “cómo el placer / después de acordado, da dolor”. El goce, pues, de los amantes, tiene un límite que despierta una necesidad, me aventuro a decir que de una piel y ternura intangible, suprasensorial.

A este tenor, Dante Alighieri, cuyo canto en el Paraíso de la Divina Comedia, celebra la luminosidad de la amada, Beatriz, podría ser el más remoto telón de fondo del arte poética de Natarén, para quien, como estudioso de las letras, de seguro no le será ajena su lectura.

Beatriz deja de ser la amada terrena, para revestirse de una belleza divina, sublime, transmutada y eterna: «Y desde el tacto, la necesidad antigua, la luminosidad de otra existencia: un recuerdo desde otra existencia». (Fin del camino).

En fin, Otoniel Natarén puede llamarse y sentirse de verdad elegido de las musas, pues tiene el don de bello decir. El arte acabado y puro nadie lo posee nunca del todo, pero no cabe duda de que La piel de la ternera es una obra que revela a un artesano de la palabra, consciente del oficio. Honduras y, en ella, América Latina, tiene asegurada la palabra en este brillante poeta catracho.

Nadie que tenga sentido del arte de la versificación y del lenguaje como canal de comunicación podrá decir que Natarén es uno más del montón.

ROSA SILVERIO De vuelta a casa

2011-05-15T15:18:00.001-07:00

ROSA SILVERIO

De vuelta a casa (2002)

En este poemario he leído poemas desoladores, desgarrantes, casi suicidas. Desengaño, vida al borde del abismo. Poesía de la vida, del dolor; poesía terriblemente humana y diáfana. «Se chorrea el alma / por las grietas de mis ojos» (Lugubre); «La angustia de la mariposa / encerrada en mi cabeza» (De vuelta a casa)

Desnuda (2005)

Vuelta la calma, a la certeza de volver a tener el control de las cosas, al menos el sentido de la realidad. Unas cosas se poseen y otras simplemente creíamos haberlas poseído. Melancolía. Una historia cargada de nostalgia. «¿Por qué son tan amargas las almendras? / ¿Por qué la tarde envejece tan callada / que nadie lamenta su partida?» (De regreso). «La mancha que olvidó el café tiene su historia» (Todo era nostalgia). « ‘Tener’ es un verbo demasiado inmenso del que tan sólo conozco sus orillas» (Pertenencias).

Rosa íntima (2007)

Poesía vital, clara, expresiva. Recoge los sentimientos y las emociones fuertes de la poeta. La palabra es un cauce por el que se desborda la imaginación, la desolación y el cansancio o hastío cotidianos. «Silvia salió dormida, / con los ojos abiertos pero dormida […] Como una rosa joven sin manchas ni fisuras» (Mujer desnuda). «Mi tristeza es mía, única, egoísta […] Hay en mí una predisposición natural, / una voluntaria forma de estar / que nadie comprende / y que no espera ser comprendida por el mundo» (Mi tristeza). «Tejer la oscuridad y la nostalgia, / coserme el corazón y los contornos, / reparar las heridas del interior» (Costura).

Selección poética (2010 )

Rosa Silverio reúne en este breve volumen lo más granado de su trayectoria poética. Dicho con otras palabras, Selección poética es un racimo de poemas de la vida en los que, como las uvas de un racimo, gustamos de lo bueno y de lo amargo de esos pequeños mundos que es cada poema. «Hay que golpear a esta tristeza, / darle latigazos» (Hay que ponerle un nombre a esta tristeza). «Un hombre sabe / cómo partirte en dos […] Te corta como una naranja» (Un hombre sabe cómo partirte)

WISLAWA SZYMBORSKA, Amor feliz y otros poema

2011-05-15T15:17:00.003-07:00

WISLAWA SZYMBORSKA, Amor feliz y otros poemas

Premiada con el Nobel de Literatura, 1996, Wislawa escribe una poesía sin fisuras, es decir con claridad meridiana. En la nitidez de la palabra, en mi opinión, estriba la belleza de su creación. Enuncia la verdad sin adornos. Su poesía se compone, al menos en esta traducción limitada de Gerardo Beltrán y Abel Murcia Soriano, de fragmentos de la vida cotidiana. Su poesía es experiencial. Su bello decir es la vida misma que se transustancia en versos libres de ataduras compositivas. No hay secretos en su obra, sino una constelación de humanos pensamientos que se están presentes en los humanos. La obra “Amor feliz y otros poemas” agudiza la mirada en las cosas que a diario nos influyen y que, con un poco de sutil genialidad, como la que tiene Wislawa, descubrimos un destello de la belleza más pura. «La casa se incendia / sin mí pidiendo ayuda […] Nunca más volveré a morir tan levemente/ tan más allá de mi cuerpo, tan sin saberlo, / como alguna vez en su sueño» (Tomando vino). «Mi alma es tan evidente como el hueso en la ciruela» (Paisaje). «Hijo de una mujer real. / Llegado de las profundidades del cuerpo. / Viajero a omega» (Nacido). «Que la gente que no conoce un amor feliz / afirme que no existe un amor feliz en ningún sitio» (Amor feliz).

JUAN ANTONIO ALIX, Décima inéditas

2011-05-15T15:17:00.001-07:00

JUAN ANTONIO ALIX, Décima inéditas

Alix, él célebre poeta decimero de la República Dominicana, con un tono eminentemente jocoso, como es propio del género, nos transporta a una época de la patria chica que es Quisqueya, así llamada por los taínos en los tiempos precolombinos. Tópicos políticos, irónicas escenas de amigos y vecinos, entretienen al lector y sobre todo al oyente. La Décimas Inéditas de Alix reproducen el lado popular de los dominicanos, es decir el sustrato de la cultura criolla de finales del siglo diecinueve de la República Dominicana.

Durante el verano de 2010 leí con Teonilda Madera, poeta y escritora radicada en Estado Unidos de América, unas de las más chispeantes décimas de Alix. Leímos “Un real de longaniza” y “Viva el 16 de agosto”. De ésta Teonilda coreaba, con un tono épico, el último verso de cada décima. Reímos mucho. Por unos momentos la memoria y las ocurrencias de Alix, su genialidad, estuvo en el candelero. Porque los grandes creadores siguen creando, cuando ya no están, con sus obras maestras.

RAMÓN J. SENDER, Réquiem por un campesino español

2011-05-15T15:16:00.001-07:00

RAMÓN J. SENDER, Réquiem por un campesino español

Sender está considerado como uno de los más importantes narradores españoles del siglo veinte. Su obra Réquiem para un campesino español es una novela corta con una precisión y técnica únicas. Narra la historia de un joven campesino de un pequeño poblado de la región aragonesa de la Península Ibérica. El joven campesino creció al amparo de un cura de pueblo a quien le sirvió en los oficios parroquiales como monaguillo en su niñez y adolescencia. El joven campesino tenía arrojo, lucidez, valentía. En los albores de la Guerra Civil fue él, como muchos otros, punto de mira de aquellos que, por entonces, tenían el gatillo alegre. Paco el del Molino, como le llamaban los vecinos al joven campesino, que luchaba por una causa justa de su paraje rural, quedó como “un saltamontes atrapado entre las ramitas de un arbusto”. Un año después quien le traicionara y quien le mandara dos metros bajo tierra estaban en la iglesia, uno y otro, para tener una misa funeral por el campesino muerto. (flh)

MIGUEL DELIBES, Los santos inocentes.

2011-05-15T15:15:00.000-07:00

MIGUEL DELIBES, Los santos inocentes.

Esta novela del maestro Delibes me produjo una gran simpatía desde el instante en que leí su contraportada. Esta obra está escrita con una prosa castiza, ambientada en un mundo rural, en la que el pretexto para denunciar los abusos, a veces inhumanos, de una clase social dominante, era la caza. Terratenientes mezquinos esclavizan en el servicio doméstico a unos campesinos incultos, obedientes hasta la muerte. Mando, dominio, abuso de poder, por unos; sumisión o inocencia de otros que, hastiados del fuste del amo, acaban vengando en la horca a quien era la causa de todas sus tristezas y amarguras. (flh)

PERE BESSÓ. El Quadern de Malta.

2011-05-15T15:13:00.000-07:00

PERE BESSÓ. El Quadern de Malta.

Bessó en esta obra penetra los secretos de la palabra . La savia que la nutre reside en Malta, isla situada en el Mar Mediterráneo, esa extraña tierra preñada de encanto y misterio. La poesía de Bessó es culta, a veces hermética, árida, mas siempre provocadora y luminosa. «La línea de la vida ardiendo como un vino de cosecha». «Sólo los árboles oyen el griterío de sus nombres descortezados».

Bessó es, sin duda un creador de la palabra para iniciados. Poeta que deja destellos de su obra en cada obra que es el poema: «Recuerdo el gozo del lugar que enjuaga la ola», «plegaria bajo la piel yerma / la mansedumbre de la arena».

Malta ha impregnado con su luz la voracidad ocular del poeta: «Que descanse después del arrebato de luz / tanta dudosa revuelta de luz»; «Un pajarillo de luz espera el milagro».

La poesía de Bessó es humana hasta los huesos. No reprime ni la pasión ni la intuición, ni lo humano ni lo trascendente: «Acaso la eternidad que hace surco en eco en tiempo de revuelta»; «Toda la noche al atisbo de la escala de Jacob, / el aljibe oscuro de la noche me ha vuelto amigo del hijo de Jacob […] la noche entera velando el espolón del ave que hiere el alba».

Como se puede apreciar en estos versos espigados a El Quadern de Malta, Bessó extrae la palabra pura del genio artístico como si se propusiera pasar la vida «enhebrando las puntas de las llamas hacia el árbol incandescente de la sabiduría».

La poesía de Bessó está cosechada en el magma del lenguaje. Nada, al parecer, le deja indiferente, ni siquiera las garras del viento salvaje de la isla de Malta, en el cual transmuta sus emociones: «Arañazos y dentelladas, / la afilada añoranza del viento de la isla, / el ala de la pena».

William Wordsworth escribió su magna obra El Preludio sacando del jarrón de su memoria sus vivencias de infancia y juventud. Bessó, como el célebre poeta romántico inglés, recordando sus vivencias más entrañables, tiene como depósito de su imaginación, la memoria, las vivencias: «Trabajo al anochecer el hueso de la memoria». Porque acaso el acto creador sea precisamente eso, inventar de nuevo el mundo que se nos fue en un intento de eternizarlo con la palabra poética.

El Quadern de Malta pone en evidencia con cuánta fuerza Bessó nos descubre, en el ejercicio de la palabra que es el poema, su alma de artista subyugado por el misterio telúrico de la isla que le dicta sus secretos: «Yo sólo soy la fría niebla del grito sofocado, el bostezo ruidoso de este / solo instante de soledad plena: Mi sol naciente sano y salvo en una corteza / de limón que aún levanta el vuelo con todo su esplendor».

Bessó halla en la isla de Malta el eco de la eternidad, lo intuye y lo deja ver en estas palabras lúcidas: «Me hundo en este monasterio de noches resbaladas en donde el alma / insomne se levanta a pasear». En ese “paseo del alma desvelada”, el poeta, como un ermitaño o anacoreta que habla con Dios mientras contempla las luminarias celestes: «En las comisuras del labio herido espigo tu nombre, / como el ermitaño ciego que sólo saluda las estrellas abriendo su corazón / al calabozo de la luna».

El Quadern de Malta es, pues, el “hueso de la memoria” de la que el poeta emerge «como la serpiente emerge todavía del fuego».(flh)

LA IMAGEN (METÁFORA) INTERIORISTA

2011-05-15T15:08:00.000-07:00

Verinto, como imagen poética que caracteriza la poesía interiorista, tiene varios registros. Podemos situarnos en al menos tres diferentes planos, que son los propios de nuestra estética, a saber: el plano mitopoético, el metafísico y el místico.

La actividad creadora de los poetas interioristas tiene como eje transversal la realidad trascendente. Es decir, esa peculiar forma de aplicar la técnica de mirar desde el interior de las cosas aquella otra realidad que trasciende el territorio de los sentidos comunes. Los cultores del Ideal Interior, como los organistas de catedrales, tocan todos los registros: místicos, míticos y metafísicos. Esas tres vertientes son los filones sobre los que construyen su obra los creadores interioristas de ambos sexos, cada uno con su sello de originalidad, con el objeto de –como decía Hörderlin- “hacer llegar al pueblo envuelto en cantos el don celeste”.

Los poetas interioristas apuntan a lo esencial, a aquella sustancia permanente de las cosas. La Poética Interior, lejos de promover el juego de palabras, recupera del sentido profundo del bello decir, devolviéndole a la palabra lo que la poesía social y la poesía experimentalista le arrebataron en su momento y lo que el vacío de la época le ha quitado a la conciencia creadora. El Interiorismo plantea un discurso nuevo, un método nuevo de hacer y de crear poesía, no tanto para agradar al oído y complacer a contertulios, sino para exponer los hallazgos de la conciencia y de la intuición humana en su búsqueda profunda del sentido de lo existente y de lo absoluto.

Un aporte fundamental del Interiorismo, entre otros muchos, es la imagen. El Movimiento Interiorista, como el Romanticismo o el Modernismo, ha creado su técnica, su tono y su propia imagen. En el prólogo a la antología mayor interiorista publicada en Letra Negra en el año 2007, la cual fue puesta en circulación en la Feria Internacional del Libro, R. D., 2008, doy, por vez primera, un nombre a la imagen característica de nuestro movimiento.

Con la colaboración preclara de Carmen Pérez Valerio, el juicio reflexivo de Pedro Gris y el magisterio de Bruno Rosario llegué a la conclusión de que dicha imagen debía partir de una palabra nueva, esencialmente nuestra, etimológicamente convincente. Esta es, a saber, “verinto”, concepto creado de la fusión de dos palabras provenientes del latín: veritas e interior. Verinto es, en definitiva, un neologismo que significa que en el interior de cada cosa hay una fuerza, una verdad profunda y trascendente, una sustancia intuida o revelada –no siempre explicable, al decir de Gris, con nuestras palabras- que te atrapa en el poema y no te suelta.

Verinto es una imagen que han consignado los poetas que han perdurado en el tiempo. De tal suerte que no estamos inventando nada, sino dando nombre a lo que hasta hoy no ha tenido un nombre. Verinto, como imagen poética que caracteriza la poesía interiorista, tiene varios registros. Podemos situarnos en al menos tres diferentes planos, que son los propios de nuestra estética, a saber: el plano mitopoético, el metafísico y el místico.

1. Verinto en el orden mitopoético. La resonancia que tiene verinto en la mitopoesía se une a lo telúrico, a los fenómenos de la naturaleza, al cosmos y a la los seres y las cosas que seducen por su belleza y atrapan con sus efluvios y su encanto. En El Preludio de William Wordsworth; en Tiriel, poemario mitopoético por excelencia de William Blake y en el poema Alturas del Macchu Picchu de Pablo Neruda tenemos, por poner no más de tres ejemplos, una impresionante batería de verintos mitopoéticas. Veámoslo a través de los poetas:

a) “Me quise detener a buscar la eterna veta insondable / que antes toqué en la piedra” (Alturas del Macchu Picchu, II, Pablo Neruda”)

b) “¿Dónde reposa el trueno? ¿En qué lugar su terrible cabeza esconde?” (Tiriel, William Blake)

c) “Bajo alguna roca, escuchando notas que son / el lenguaje espectral de la anciana tierra” (El Preludio, William Wordsworth).

d) “No hubo jamás misterio que en las flores no estuviera delineado” (Ralph Waldo Emerson).

e) “Yo río fuerte en repentinos estallidos de lluvia / para ver el mar azotarse a sí mismo en el aire” (William Ellery Channing)

f) “¿Acaso no vuelve la llama sobre sí misma? ¿Y no grita el ave cuando sobre su sombra vuela?” (Lagartos fugitivos, Yky Tejada).

g) “Oh río, oh templo donde mis ojos de agua / beben lo que olvidan” (Oda a una nube, Pedro Gris).

h) “El mar es sólo la acumulación / del llanto” (Angustia, Ramón Antonio Jiménez).

i) “Al verte llego hasta tu parto en la aurora” (Indio desnudo, Fausto Leonardo)

2. Verinto en el orden metafísico. Los poetas que poseen una tendencia reflexiva expresan sus vivencias interiores y sus intuiciones con imágenes y símbolos acordes a lo que ellos han experimentado. Los poetas que apuntan a la trascendencia de una manera desgarrante comunican sus hallazgos con verintos metafísicas, porque la razón se queda en el atrio entre lo sensorial y lo suprasensorial, entre lo humano y lo divino. La razón sola ya no llega a tan honda realidad suprasensorial o divina en la que a veces se encuentra.

Al poeta metafísico lo realidad intangible se le revela como intuición. El misterio se le revela como por la brecha de un relámpago. El poeta tan sólo tiene la palabra, el genio para elaborar sus hallazgos metafísicos. No resulta nada fácil lograr comunicar lo real trascendente, sin embargo, hay quien nos sorprende con la belleza y profundidad de sus verintos metafísicos. Veamos una serie de ejemplos:

a) “Con vino en los labios / para el huésped que arriba / en medio de la noche temblorosa”. (Canto de la locura, Francisco Matos Maoli)

b) “Me puse a lavar la tierra, / porque oí mi voz al fondo” (Huéspedes secretos, Manuel del Cabral).

c) “Invisible oropéndola rozándome la carne / invisible” (Huésped en la noche, Julio Adames).

d) “Déjame entrar en tu hondura / conocer el rubio resplandor / de tus heridas” (La oración, Sally Rodríguez).

e) “Hazme lugar / en la ceniza / de los mil abismos de tu nombre” (La noche, Dios, los astros, José Frank Rosario).

f) “¿Será tu voz, oh Dios mío, / aquel silencio / que rutila en el abismo?” (Aquel silencio, Óscar de León Silverio).

g) “Me espera la lluvia detrás de la vida” (Aquí no ha pasado el tiempo todavía”, Jaime Tatem Brache).

h) “He escrito la palabra profundo / y ha nacido un pozo en mi papel / donde cabe el mundo” (Transformación, José Acosta).

i) “¡Ven! / Golpea con violencia a mis espaldas, / revísteme de belleza en la muerte” ( (Después de la lluvia, Henry M. Santos Lora)

3. Verinto en el orden místico. En los poetas con tendencia mística vamos a encontrar una imagen que revela la relación del poeta con las criaturas y con el Creador. Para el poeta místico nada le es ajeno, todo lo lee y lo percibe a la luz de su sensibilidad espiritual o mística. El poeta místico vincula sus emociones y sus relación con los otros y con lo otro con una honda sensibilidad y ternura. Todo acontece en razón de su sintonía con Dios y con lo sagrado. Los poetas místicos crean verintos místicas. Fijémonos en los siguientes ejemplos:

a) “Esta divina prisión, del amor en que yo vivo, / ha hecho a Dios mi cautivo / y libre mi corazón”. (Vivo sin vivir en mí, Santa Teresa de Jesús)

b) “Y cuánto duerme el Tejedor que hizo / ese lienzo de azul tan dilatado” (Poemas, Emily Dickinson)

c) “En su dicha perdido, / abandonado a tu dulzura ardiente, / de sí mismo en olvido, / el corazón se siente / una cosa feliz y transparente”. (Dicha, Concepción Urquizo)

d) “Ven / Que mis manos se abrasan / y esta sed se hace honda” (Esta sed, Tulio Cordero).

e) “Temprana antigüedad de albor reciente / tus ojos guardan” (Pantocrator, Juan Miguel Domínguez).

f) “Beber de tus arrullos / el caudal escondido en la ribera” (Lentitud de los instantes, Teodoro Rubio).

g) “Quiero besar la luz en ti extendida […] ¡Besar la luz en ti depositada!” (Beso, Gonzalo Melgar)

h) “Te alabo con las aves, / capaces de olvidar el alimento / por calentar tranquilamente el nido” (Gracias por el silencio, Freddy Bretón)

i) “Por esa flor suplicante se detuvo / el torrencial diluvio, mis purpurinas” (Al Jazmín, Teresa Ortiz).

j) “Porque la arena triste no es la gloria. / Sino el temblor del que encandece el día” (Salvación del ahora, Francisco Matos Paoli).

k) “Recréame en la semilla, en el polen, en el árbol del centro. Invierte las coordenadas y hazme iris, alianza de los ríos. ” (Gemidos del ciervo herido, Fausto Leonardo.)

l) “Sobre las flores canta el hermoso faisán: / ya sus cantos desata el Dueño del mundo” (Canto primaveral, Netzahualcóyotl)

m) “Nadie me habla de este pájaro que canta dentro de mí” (XXX, Kabir)

En resumen, verinto, la imagen de la poética interiorista, como hemos podido apreciar arriba, se da en tres estadios y se constata, primeramente, en aquellos poetas con sensibilidad hacia lo telúrico, hacia la naturaleza y hacia el cosmos. A esta imagen la llamamos verinto mitopoética.

En segundo lugar, verinto se constata también en aquellos poetas que se ven concitados por la dimensión de la realidad metafísica, suprasensorial y profunda. La imagen interiorista que deviene de estos creadores la llamamos verinto metafísica.

Y en tercer lugar, la imagen interiorista verinto también se constata en el estadio místico, y es frecuente en los poetas que se sienten en comunión gozosa con Dios y las criaturas. A esta imagen interiorista la llamamos verinto mística.

En suma, tenemos una imagen poética interiorista, verinto, y tres modos de expresarla: el mitopoético, metafísico y místico. El poeta interiorista deberá pensar y crear en imágenes, utilizando, inclusive, las imágenes literarias que nos ha legado la tradición.

Acabo dando las gracias por estar ahí y por haber escuchado, a la distancia, estas palabras. Un cordial saludo a los participantes al III Encuentro Internacional del Interiorismo. Atentamente, Fausto Leonardo. Valencia, España, octubre, 2010.

DOMINGO MORENO JIMENES Una existencia sacudida por la sed de infinito

2011-02-08T15:27:00.000-08:00

Introducción

Con el tiempo he comprendido que como mejor conozco a un poeta es comentando su poesía. Al acercarme a su obra como lector crítico, o mejor, como oyente de la palabra poética, logro descubrir lados ocultos muchas veces imperceptibles en una lectura corriente.

Moreno Jimenes es para mí uno de esos poetas que me ha abierto algunos frescos de la poética dominicana que yo no había visto hasta hace apenas un año. Con este poeta la personalidad dominicana se afinca sólidamente en la verdadera identidad que queremos forjar los dominicanos.

1. Placer que produce dolor. A todos un día, más tarde o más temprano, nos sale al paso la pregunta aristotélica de quién soy, de dónde venimos, hacia dónde vamos. Al poeta que ocupa estas líneas no le son ajenas esas cuestiones capitales. Él siente angustia existencial. Se siente inquieto. Sólo la esperanza lo sostiene en el vuelo, en el tiempo que pasa. «“¡Nunca dolor humano / fue comparable al lento/ pesar, que va minando / mi existencia a desvelos […] la esperanza / impulsa al raudo vuelo!».

Quien se pregunta acerca de la vida, topa con la pregunta sobre la muerte. Ésta sale al paso del poeta como detonante de hondas preocupaciones: «¿Ahelos? Sí, el anhelo / de descansar muy pronto […] allá en el cementerio».

El poeta se sabe dotado de la palabra poética. Asume que su vida es el arte, la poesía sublime, auténtica. «Mientras un soplo exista vital y triste / en mi ser, ese soplo será primero/ para el arte sublime que me subyuga: / él derrama la lumbre de su consuelo; / él sostiene la rosa de mi esperanza; / él cuida de los lirios de mis ensueños».

La juventud, que bulle en su cuerpo, reclama el goce de los sentidos, mas éstos no sacian otros reclamos más profundos. El dolor aterra, el placer alivia. El poeta rechaza el primero y se refugia en el segundo. «Maldije mi dolor, y ciegamente / apuré los placeres de la vida». ¿Cómo no recordar aquellos versos de Jorge Manrique?: «Cuán presto se va el placer, / cómo, después de acordado, da dolor».

En esta etapa de la vida el artista siente «ignotos anhelos», «ansia ardiente» en su alma. Este es el indicio de que estamos ante un ser sensible, acucioso, inquieto e insatisfecho. «Tras cada ignoto anhelo o ansia ardiente / quedaba mi alma sumida».

Después del placer viene el dolor, la tristeza. El joven poeta experimenta los placeres. Tras el desencanto de los mismos, por no llenar su vacío existencial, descubre una presencia que, e n mi opinión, podría ser divina. «Atado a la ignominia del deseo / tanto tiempo viví, que ya no creo / en eróticas escalas. // Mas, como para amar vine a la vida, / ahora inquietan mi alma entristecida / dos manos, que pudieran ser dos alas!».

El joven poeta pasa por una etapa de oscuridad. Su existencia se sume en una noche que abarca su fe y su numen creador. «Sobre la mar de mi existencia / ya no navega ni una aurora: / mi fe, mi arte… todo oscuro».

La grandeza de alma del joven artista, su comunión con Dios le lleva a reconducir su libertad por caminos diferentes. Una visión, un rapto sobrecoge al poeta. La muerte, el luto, la tristeza ribetean el pensamiento del bardo que, estremecido por la temblorosa aspiración de la Celestina, se reencuentra con Dios, con el depósito de la fe en su interior, con lo cual se entona el sentido de la vida. «Hice lo que no hacía en muchos años: / orar y prometer a Dios ser bueno».

2. La sed de infinito, hambre de plenitud.

Si en los versos de juventud el poeta nos deja ver con naturalidad con cuánto ardor buscó saciar los reclamos de los sentidos, con no menos fuerza nos comunica en su obra poética otra constante: la sed de infinito. Sus aspiraciones ya no son apagar el fuego de los placeres, sino las de calmar la sed de trascendencia, de algo que está más allá de lo puramente sensorial. Esto es, por supuesto, muy significativo.

El poeta se propone, en su búsqueda trascendente, cantar lo infinito, aquello que rompe lo común y que sólo el alma capta. Sabe el aeda que su arte no morirá con la extinción de su cuerpo, por lo que tiene la esperanza de recibir la palma, la corona de laurel que merece su obra. «Quiero escribir un canto / sin rima ni metro […] Canto que tuviera dos alas […] que me llevaran hasta donde quiere, / con su sed de infinito, / en las noches eternas volar el alma […] cuando la eternidad orle mi gloria / con sus palmas de luz!».

El credo el poeta queda evidenciado en lo que podríamos denominar su “’profesión de fe”. Este credo consiste en la vocación esencial del ser humano en el mundo, a saber: buscar el Bien y la Verdad. Dios nos ha creado para tal fin. Noble y sublime fin de la existencia humana y, por ende, de un artista como Domingo Moreno Jimenes. «Dios / creó / al Hombre / para la gracia, / el bien / y la verdad […] Toda la dicha consiste en no cejar».

En el credo de Jimenes cabe también la belleza y la paz, la «que triunfa en el aire», «la oración [contemplación] que conmueve el bosque». La misión del poeta, no es entretener, sino asombrar, o mejor, testimoniar su asombro, desvelar con su fina percepción poética lo que el ojo humano común apenas si capta. Ojo que es razón, inteligencia intuitiva. Su alma inquieta no descansa. Esta inquietud interior le descubre «augurio incógnitos». «La paz triunfa hasta en el aire […] y una oración conmueve el bosque». «Lo que me mata: / mi piedad; / lo que me salva: / la inquietud».

La vida, su destino último, que es gran incógnita de la existencia “no acaba aquí”. El poeta lo sabe, por eso dice: «todo acto crece en la eternidad». Cada instante, cada obra realizada en el aquí y el ahora crece donde el tiempo ya no se mide con el cronómetro, pues la eternidad se ocupa de que la vida alcance la plenitud, la gloria. «Su voz fatigaba la aldaba / de mis augurios incógnitos […] Convencido más de una vez tengo que estar / que la vida no acaba aquí. // La vida que se vive no es sólo la vida. / Todo acto crece en la eternidad».

Jimenes, en tanto que artista que plasma una realidad poética, nos coloca ante su obra y nos advierte de que su canto, su poesía, proviene de una remota estancia. Allí, en esa estancia, las cosas, dice él, son “santas”. El rumor de su poesía proviene de esas esferas. Esto no lo podemos olvidar a la hora de leer y analizar la obra de este poeta dominicano. No en vano, al más puro estilo de William Blake, proclama la religión universal, la única religión que tienen los poetas cuando entran en sintonía con el Todo. «¿No ves en mis ojos el eco santo de lejanas canciones?». «Ya el poeta puede en la calenturienta noche / ver la luz de la Religión Universal […] Mi visión iluminó el promontorio entero».

3. El lado romántico de Domingo Moreno Jimenes. Todos, al menos alguna vez, hemos sentido el hechizo de la belleza de un rostro, de una figura joven. Los versos amorosos de Jimenes me transportan a los “Veinte poemas de amor y una canción desesperada” de Pablo Neruda. No hay similitud entre estos dos grandes poetas, no, hay sintonía emocional.

Lo popular se hace eco en el poema la “Niña Pola”, la niña bella, cándida, feliz, como una ninfa de los campos. La exaltación de su tierna beldad en su estado puro y casto. «¿Qué será de la niña Pola […]? Crepúsculo y alma, / ingenuidad y gloria; / suspirillos de un pecho que no había tenido pesares nunca, / inquietud de unos ojos que habían rondado por la montaña, / tras el arco iris que los corpúsculos tornasola».

Los efectos de la pasión, el encuentro de los amantes, queda perfectamente dibujada en este verso: «He incendiado las aguas de instantes».

Hasta en el amor el alma del poeta es triste, melancólica. Amor criollo, taíno, que exalta los rasgos tropicales de la mujer: los vellos de sus piernas, sus cejas arqueadas, su piel mestiza, la abundancia de sus pechos. «India, desde la cabeza hasta los pies, / in-dia; / debí decir mestiza, / pero ya ves, escribí india / y no me arrepiento: ¡a veces la salvación de un porvenir está en el pasado! // Con la tristeza de tu mirada / y la majestad de tus senos, / yo estoy comulgando horizonte arriba».

Hay en los versos amorosos de Jimenes una impronta de “Romancero Gitano” lorquiano. Nuestro poeta canta con estos versos ligeros: «Amor tocó a su puerta. / Canción sonó en su oído. / La esperanza en el viento. / Polen de alba en el nido».

4. Variaciones, claves de lectura en la poética de Moreno Jimenes. En este inciso querría destacar diversos temas tratados por el autor que nos ocupa. El primero es la poesía negra (El haitiano). Jimenes elogia la vida sencilla de los haitianos que usan la astilla de cuaba para encender el fogón, que fuman tabaco fuerte beben agua ardiente. «Bienaventuradas las cosas humildes / que se yerguen siempre sobre el polvo frío de todas las cosas!».

Un segundo elemento característico de la poesía de Jimenes es el uso de los elementos de la tierra: plátano, maíz, guineo, vaca. El poeta elabora su poesía con las cosas elementales del campo. No nombra simplemente las cosas, sino que atrapa la dimensión telúrica del trópico dominicano, con la grandeza con que lo hace su paisano, Franklin Mieses Burgos en su obra “Trópico Íntimo”. Escribe Moreno Jimenes: «Maestra: recuerda el amanecer con su vaca lechera, su humo de sol, / su organillo de pájaro… / Háblanos del plátano que rezaba a la sombra / y del guineo que amarillaba junto oreganito;/ del maizal […] y te anhelan mis hijos que están en gestación desde la infancia» (Maestra).

El poeta se sabe en comunión, es decir en empatía con la tierra y con las criaturas que la habitan. No estamos solos, convivimos con todos los elementos de la tierra. «Lancé una rosa y los jazmines al viento, / y sólo quedó flotando en el instante esta sola palabra: “tierra”.

Esta dimensión telúrica se hace cada vez más intensa, yo diría que esencial en la poética de Jimenes: «Todos los ojos de la Naturaleza / querían sumergirse en el crepúsculo de la tierra» (Campiña poblada).

Una tercera variación temática en la poesía de Jimenes es el dolor. La herida, el dolor, el aguijón, la lágrima se vuelve aroma de suave olor, iridiscencia, el lugar exacto para expandir «la íntima fragancia». Más abajo vamos a dedicar un apartado a la cuestión del dolor, ya que es un nervio vivo en la obra de nuestro autor.

Una cuarta veta temática en la poética de Jimenes es la trascendencia. La existencia humana, como las lilas que crecen en el fango conservando la belleza intacta. Así nuestro ser crece en la tierra y aspira al cielo. Lo humano crece en el tiempo, en la finitud, pero tiende a lo alto, a lo divino, a lo eterno. «¡Qué será de las lilas / con medio cuerpo bajo el cieno, y medio cuerpo sobre la vida!» (Hora azul).

Quinta variación: El dolor. El dolor como agonía de la existencia humana. El problema del dolor no es casual, accidental, en la obra de Moreno Jimenes. Su obra poética conjunta va dejando una estela a lo largo de su periplo. «Disfracé mi dolor con crueles frases: / El campo… / la hija de la lavandera de mi familia… / ¡Ay, yo mismo, que soy un dolorido corazón, / ignoraba que en el fondo de toda gran desdicha existe un gran sonsuelo» (Éxodos).

En los poemas de juventud hallamos la cuestión del dolor «Maldice mi dolor» (Ofrenda muda). «El dolor que me muerde las entrañas» (Drogas para mi tedio). «¡Y mi doliente afán de ajuar antiguo!» (India). «Cual si el dolor se te volviera aroma» (Nuevo madrigal). «¡El cielo que tengo por delante no es doloroso; / pero el horizonte de mi vida presente, sí que lo es!». «Una crucifixión de albores me distiende el oriente del camino» (Aleluya de invierno). «¡Oh realidad del retorno cumplido! / Tú eres dolor y almendra» (Lirios tumbados). «Dolor, ¿cuál es tu friso, a dónde tiende el hábito de tu propulsación?» (Últimos canjilones de la primavera).

El acto creador, es decir, el momento mismo en que el bardo lleva al poema la palabra inspirada, brota de la sangre, de la vida, del dolor, de la tristeza. Llama la atención el carácter melancólico del poeta. Su tristeza deviene, acaso, de su sensibilidad estética. El poeta vive poéticamente su ser y estar en el mundo. Su gloria, y su paz y su agonía, dependen de eso. Sin embargo, nada es perfecto en este mundo, con lo que la visión poética de la tierra y sus criaturas, y del infinito, se ve tronchada por el dolor y la tristeza, que es, justamente, el motor que dinamiza la poética del aeda que nos ocupa. «Infinito, tú sólo me bastas hoy para estar triste» (Últimos canjilones de la primavera).

Sexta variación: la utopía. Quien tiene conciencia de sus ideas, como sucede con Moreno Jimenes, no puede menos que desvelarse en sus cavilaciones. «Cuando me tengo que levantar de noche, / porque la creación me quita el sueño» (Vislumbrar América). La materialización de la utopía, “ver vislumbrar América” conduce al poeta a una profunda desolación: «Palmo el vacío de la vida / y la oscuridad de mi entendimiento». Pedro Henríquez Ureña, Juan Ramón Molina idealizaron a América.

La América nueva está llamada a dar un salto cualitativo. Un salto a la vida. «Franqueado el primer paso: ¿por qué vacilas en dar el último? Lo último cuaja el hecho en bramido de acto».

Pedro José Gris maneja la tesis de los “saltos de la vida”, es decir, de los saltos que se dan por acumulación de potencia. Así el organismo, el parto, la pubertad, etc. América, análogamente, acumula el potencial de un nuevo albor, de una nueva vida. Esta visión poética de Jimenes requiere sintonía y escucha del presente y del devenir.

POSTULADOS DEL MOVIMIENTO LITERARIO INTERIORISTA (Fundado en julio de 1990, República Dominicana)

2011-01-19T09:55:00.000-08:00

Modos de Ficción Literaria:

1. Realidad real: objetiva, histórica, concreta, material, circundante, realista, costumbrista, social, mimética (La imaginación reproduce y recrea la realidad) El escritor es mimético.

2. Realidad Imaginaria: subjetiva, fantástica, Simbolismo, Imaginismo, Modernismo, Creacionismo, Surrealismo (la imaginación idealiza la realidad) El escritor es imaginario, mítico.

3. Realidad trascendente: metafísica, sublime, profunda, espiritual, recreación de lo trascendente, revelación de la realidad trascendente. El escritor es interiorista.

INTERIORISMO: tendencia estética que revela la verdad subjetiva de las cosas expresada como certeza de la conciencia mediante el lenguaje de la intuición.

Un aporte fundamental del Interiorismo: la imagen. El Movimiento Interiorista, como el Romanticismo o el Modernismo, ha creado su propia imagen. Esta es, a saber, “verinto”, neologismo que significa que en el interior de cada cosa hay una fuerza, una verdad profunda y trascendente, una sustancia intuida o revelada –no siempre explicable, al decir de Gris, con nuestras palabras- que te atrapa en el poema y no te suelta. ”Ejemplos: “Oh río, oh templo donde mis ojos de agua / beben lo que olvidan” (Oda a una nube, Pedro Gris). “Invisible oropéndola rozándome la carne / invisible” (Huésped en la noche, Julio Adames).

El método interiorista.

La Poética Interior propone el método de los siguientes principios:

1) Situarnos en el interior (esta es la técnica fundamental del Interiorismo) de la cosa para captarla, sentirla y valorarla como realmente es.

2) Atrapar el impacto del mundo circundante en la conciencia del sujeto creador.

3) Identificarnos sensorial, afectiva y espiritualmente con la cosa.

4) Vivir y expresar los valores interiores, como empatía universal, ternura cósmica, silencio contemplativo o soledad sonora.

5) Revelar verdades profundas, que son las verdades poéticas, verdades metafísicas o verdades trascendentes de vida.

6) Exaltar los valores universales, como la verdad metafísica, la belleza sublime o el bien supremo.7) Desarrollar los poderes interiores con el concurso de los sentidos interiores, la capacidad de creación y la visión espiritual y estética del mundo.

8) Identificar y expresar la voz interior y la voz universal como una forma de habitar interiormente el mundo con valor y sentido.

9) Comprender y valorar la voz del yo profundo, el sentido de lo existente y la búsqueda de lo Absoluto.

10) Ponderar nuestro vínculo espiritual con la Totalidad en razón de nuestra pertenencia a un destino mayor que confirma que somos uno con el Universo.

Postulados del Movimiento Interiorista

1. Expresión de la interioridad de la persona y de las cosas mediante la auscultación de la voz interior. Se trata de escuchar la voz interior del ser, que nos reclama un ideal profundo y universal: «Fugitivos largartos milenarios / como perlas se alejan y se pierden en el origen de una luz enredadiza / ¿Acaso no vuelve la llama sobre sí misma? ¿Y no grita el ave cuando sobre su sombra pasa? / Me quemo sí / me hundo en los ardores de un animal / sin pensamientos / En la espesura hay llantos que alucinan / anémonas florecen y crecen en quietud» (Iki Tejada, Lartos fugitivos)

2. Contemplación del mundo como expresión de lo divino. El mundo es expresión de la divinidad, expresión de amor y ternura sublime: «El mar es enorme./El caracol, pequeño./ Mas en el laberinto del caracol/ está toda la sinfonía del mar inmenso./ Yo, que te contemplo,/ soy sólo el caracol/ de tus misterios». (Tulio Cordero, Silogismo Infantil)

3. Búsqueda metafísica o la búsqueda del sentido trascendente. Se trata de situarse reflexivamente frente al misterio para intuir el otro lado de la realidad, lo intangible, para atrapar el sentido de lo Absoluto. “Esta ventana está abierta hacia sí misma: / anillo entre dos sombras, / túnel por donde regresan mis ojos / a mi rincón de sangre. / Esta ventana no está abierta a nada, / no hay un chorro de humanidad / hirviendo entre sus párpados, ni un camino rodando en su distancia / ni el olor a presencia de algún pájaro. / Esta ventana no está abierta a todo, / no tiene un hombre hundido en su estatura / no tiene una lámpara empujando las tinieblas / no tiene un gato dormido en su misterio / ni una voz trepando los espacios” (José Acosta, Esta ventana)

4. La creación mitopoética como expresión sacral del mundo. Mirar el mundo como los que creían en los dioses, es habitarlo poéticamente, como algo vivo y sagrado. “Templo que el agua levantó dichosa / al dios que en la noche, solitario, pasa / hacia el bosque umbrío donde el verde / es sombra, / donde se hace inmensa la luna y el alma / templo de frescura, savia de los campos, / hacia ti, borracho de amor y ausencia / alzo mi esperanza, mi vida disuelta, mi existencia. / Arrebolada ternura, catedral de blancura: cuerpo / vientre estremecido del rocío, espuma de los vientos: cuerpo / lenta ola hacia un Mar perdido / espejo de sangre del ocaso. / Río de los sueños abogando tigres y amadas miradas / en su noche verde / ¡Oh río, oh templo donde mis ojos de agua beben lo que olvidan!” (Pedro José Gris, Oda a la nube).

5. Auscultación del lenguaje del yo profundo. «Cementerio de la tarde/ Un vaho blanquecinoentre árboles dormidos/ y un leve sol / desparramado./ El mito de la tarde aún existe…/ Algo hay de mí en sus verdores apagados/ en esas manchas solitarias/ en ese gris transido de rostros./ Pretendo la soledad pero todo me asiste:/ solo entre ramas y azahares hay una multitud insólita./ Ahora todo mi universo es fronda / silabario ancestral/ brumas desdibujadas y pausas…/ ¿Es vivir ser parte de las cosas?/ Busco las moradas donde asirme/ como quien se niega a sucumbir/ y sigo con la tarde descrita en luz de luciérnagas/ que transitan horadando la oscuridad./ Mis corceles asidos de dioses cabalgan / y todavía la tarde es la luz podrida/ cementerio azul/ ráfagas de alas./ Y retengo en mis manos la tarde/ abrevada pero cierta/ llena de mariposas, / cocuyos fugaces / y un tropel de alas en el sueño/ en las lindes de mis ángeles…/ Tarde que es un espejo/ un pasadizo por donde huyo a encontrarme/ con mis dioses./ La tarde que urdo y despojo en arcoíris extintos/ es esta de luz fallida/ de soles oscuros que obnubilan los espejos./ Tiempo detenido que mitiga la luz / la célibe tristeza de los ojos que estrenan sus soles/ sus cirios apagados./ Ojos de una instancia/ donde todo es el chasquido de hojas magulladas/ desde antes que el tiempo creara su tortuga/ su horóscopo de sangre./ ¿Qué tiempo no ha existido aniquilándose?/ ¿Qué tarde no fue esta tarde/ sólo porque mis ojos la negaron?» (Guillermo Pérez, Cementario de la tarde).

6. Ternura cósmica en una compenetración sensorial, emocional, imaginaria e intelectual con todo lo existente: «En la hondura del cosmos/ Allí tengo mi rostro/ el rostro verdadero/ en la hondura del Cosmos/ en lo alto del tiempo/ más allá del rumor posible/ de las cosas/ de la lluvia sin voz/ de la noche sin sombra/ donde el cielo pesa/ lo que pueden mis hombros/ y la luz se piensa/ en los remotos espejos» (Óscar de León Sivlerio, En la honduras del Cosmos).

7. Valoración de la verdad interior, como verdad metafísica o poética. Es la verdad que cada persona intuye del mundo, una verdad profunda y trascendente. “He escrito la palabra profundo / y ha nacido un pozo en mi papel / donde cabe el mundo. Cruzo el / lindero de la palabra y ya profundo / es una mancha donde se pierde la mirada. / Escribo agua y bebo. Sangre y lloro. / Hoy todo lo escrito ha buscado su efigie / su osadía de ser, su forma. / Y he aquí escribo hombre / y surge alguien que me besa. / Escribo Dios y algo se esconde / y mi papel simplemente tiembla” (José Acosta, Transformación).

8. Canalización de los sentidos interiores: la intuición, la imaginación, el instinto, el sentido común y la memoria sensible. Estos sentidos nos abren a la vivencias entrañables y trascendentes, o sea, suprasensoriales: «Brumas de tersas manos en oblación, aprietan/lirios sin sentido.// En los ojos, la nada/ del caracol desanda/ su saliva.//Volví: el polvo/ del camino despertaba/ mis huellas.// La ventana diáfana / a un cielo que no ve/ asciende.// Es un Dios:/ el ímpetu de luz/en el follaje verde.// Si me cae encima/el cielo: diré/ que era hambre.// Asusté al abismo/ arrojándole un puñado/ de viento.// ¡Cuánta luz!/ Bajo la roja arcilla/ de la cruz.//» (Julio Adames, Bajo un velo de llamas).

9. Aplicación de los valores interiores: el amor, la ternura cósmica, la verdad profunda y el bien, la belleza sublime, la paz interior, la soledad sonora, el anhelo de lo divino. "Búscame Tú con tus ojos de rocío./Llámame Tú con tu voz de paloma./Sostenme Tú con tus manos de espigas./Y ríeme con tus dientes de lirio./Mírame y cuídame Tú/ que conoces ya todos los olvidos./Búscame Tú que sabes de memoria las puertas/(las has tocado todas)./ Y ámame con tu Centro zaherido,/ saltamonte de hiel, de miel y de trigo" (Tulio Cordero, Búscame).

«Estoy al final de la noche/ una espantosa belleza/ me hiere/ Es demasiado/ para mis ojos/ que morirán mañana/ Estoy llorando por no saber qué hacer/ con el presuroso río y esa luna clavada en su soledad.»

(Sally Rodríguez, Noche).

10. El empleo de los signos interiores o metasemas. Estos apuntan a la realidad trascendente, a lo intangible. El metasema conjuga lo extrasensorial con lo sensorial. Éstos son: penumbra, neblina, humo, niebla, sombra, llama, murmullo, celaje, rumor, etc. "Hermano sol/ hermana luna/ pastando estoy con mi lobo/ en la soledad del alto aposento/ Escuchad el silencio del monje/ dormir con su flauta las cavernas/ La prontitud se aposenta en el no-tiempo del bosque/ donde los lienzos de sombra prístina/ se gozan en la eternidad de la hora" (Ramón Antonio Jiménez , Encuentro en la presencia).

11. El empleo de los símbolos interiores. Son recursos que el creador utiliza para simbolizar la realidad trascendente. A saber: la noche, el valle, el cirio, el espejo, el cocuyo, etc. «Huelo la noche. / La atisbo y la toco como un cocuyo / trazando círculos quebrados. / Huele a pájaros dormidos y a hojas muertas. / La noche piensa, tiene corazón de hierba / su pulso late en el diafragma de los insectos / y canta con olor a resina / secretos de estrellas y luceros. / Rugen sus búhos la impotencia de la sombra / pero asume su dolor callado en la majestad de rocío. / Viene a mí desnuda la lástima / en una brutal entrega de nardos. / Deambulo entre los huecos del silencio / arrastrando su cadáver de niebla. / La noche madre vientre se ancla en el éter / como un grito en la gravedad» (Ángel Rivera Juliao, La Noche).

12. La vía de unión universal mediante el vínculo místico. Es el anhelo de vivir en armonía con la naturaleza, con la familia humana, y con el cosmos: «De pronto, todo es agua y es temprano / y es sol el agua y eres tú la fuente./ Todo es temprano y agua de repente/ y te fluye el Tabor entre la mano.// Es todo transparente y todo humano, / todo piel de la Luz, tempranamente, / para llevar tu nombre entre la frente, / para manar... / Debajo del manzano // te desperté, / entre la piel manada. / Es del agua tu nombre, desposada, / del árbol recental de la inocencia.// ...Y es agua todo y boda y es mañana, / y la novia se viste donde mana / la fuente antes del sol, su transparencia.» (Juan Miguel Domínguez, Icono en el Jardín de Arimatea)

Nota: Esta síntesis del Interiorismo Literario la he hecho en base a los textos fundamentales de Bruno Rosario Candelier. La ejemplificación de autores son de mi autoría.

Comentarios literarios: Libro GEMIDOS DEL CIERVO HERIDO

2011-01-13T03:35:00.000-08:00

Comentarios literarios: Libro GEMIDOS DEL CIERVO HERIDO

Escritor: Fausto-Antonio Leonardo Enríquez, C.M.

Por Sofía Sala, Tarragona, España.

PRIMERA PARTE: "EJERCICIOS DEL ESPIRIM

Brota de las mismas entrañas de la tierra como afirmación del Amor:

"La tierra levantará el alma"...)

El poeta tiende en su creación, un canto que nos permite numerosas matizaciones en un confín interno y externo, un ejercicio espiritual, conversaciones en el silencio interior que despierta luces nostálgicas entrelazadas con rezos, súplicas y agonías que no encuentra "huerto de olivos..." ni Cruz que no me haga sentir abandono...)

El poeta sigue luchando en sus conversaciones con Cristo como una oración llena de fuerza: "Señor la tormenta arrecia, Salvanos de esta noche amarga"...)

Del Cristo verdad al Cristo vida el poeta comprende que una y otra sólo alcanzan valor al ser vividas en Cristo. Este valor se adquiere por la participación en la historia de Cristo muerto y resucitado, la pequeña vida particular del poeta, "Señor abrázame que tengo frío. Susúrrame al oído los secretos del Verbo...) en estos versos comprenderemos que la opción particular adquire un valor eterno y se convierte en parte integrante del sacrificio de Cristo.

"Me descubres tu voz en este aposento / donde el rumor de mis rezos / intenta retenerte" / ...

Por estos versos nos damos cuenta que el poeta lucha en su interior y en sus conversaciones con Cristo unas meditaciones de gran valor espiritual, que al hombre siempre empequeñece ante la grandeza de Dios, en unas imágenes de amor humano, para dar una idea de lo que el poeta puede llegar a sentir como divino.

El verso libre acentúa la personalidad y el intimismo del poeta. Una intimidad no estrovertida, cerrada entre sus habitaciones sin llaves, entre sus cielos, entre su persona como hombre que llega a explorar todas las salidas para buscar un encuentro sin humedad, sin herida que abrace su inmensidad hacia la gran campana de su alma y encontrarse en algún monte azul con el "Amado".

"Un guiño de ternura imantó el niño / que guardo en mí. No me podía esconder..."

Esta poesía coincide, con el interior de todo ser humano que quiera encontrar el momento dulce y puro de la niñez y trasciende la luz que refleja la armonía con la súplica de "Señor, que llueve y necesito que me cubras!"...

SEGUNDA PARTE: "GEMIDOS DEL ALMA HERIDA"

Los poemas que reúnen esta parte del libro el poeta siempre lleno de conceptos religiosos, logra que el lector quede marcado hacia la elevación del amor y del recogimiento dentro y fuera de los ciclos que marcan todo aquello que puede y debe recordarnos la gran inmensidad de Dios.

El poeta vuelve a recrearse en la gloria divina:

"Ay, Amado, mira m¡ agonía..."

Para encontrarse con la semilla, la piedra, el polen y sin darse cuenta se entrega a la luz y a la belleza que produce siempre el alba enamorada, y el brillante rocío entre las flores.

En todos los poemas de ésta segunda parte, es una entrega constante de amor hacia Cristo en la eucaristía. Por la eucaristía en la que nos es dado bajo el signo" el Cuerpo de Cristo muerto y resucitado.

"Desde la Custodia abrazas el mundo, destellar / amor, irradias vida sin límites.! Verbo encarnado, / eterno pan, kénosis de harina celeste!...

En estos versos se pregunta como encontrar una luz superior y encontrar el evangelio con la luz de Dios, llenarlo de humanidad. Que me queda por hacer?. Comprende que está la eucaristía como doble cornJemplación de Pasión y Resurrección.

Con la misma levedad con que se desprenden las hojas de los árboles así también el poeta se va desprendiendo de sus impresiones líricas, haciéndolo con una síntesis de pensamientos blancos que conducen a un núcleo de versos cuya depurada intensidad religiosa va configurando una serie de estados emocionales vinculados a unos sentimientos que quedan fuertemente unidos a esa alma que sin mancha concebida sedujo al cielo, vaso limpio del Espíritu Santo y que se llamó Virgen María.

TERCERA PARTE: "HUMANIDAD DEL VERBO"

El poeta nos da en estos versos la conjunción indisoluble de la vida y obra de los acontecimientos de nuestra Iglesia, y deja un camino pleno de lírica alumbrándolo desde lo más íntimo de su ser en composiciones magnificas con un lenguaje elevado y desnudo.

¿En que reside el auténtico valor de este retablo poético? En que la sucesión de pensamientos breves responde al autor, no lo aparte de su manera de ver y entender la materia que trata, dotándola de líneas esencialmente sublimadas por la sencillez de su apasionamiento, huyendo de una realidad para llenarse de íntimas aspiraciones hacia Dios dejando que la orquestación de las palabras posea las concepciones intrasentidas y se dirija al gran techo de este cielo que nos arropa para llegar un día a formar parte de otros cielos.

Señor, aviva la llama,

consume este haz de huesos secos, porque no quiero más vida

que tu vida ni más cuerpo

que el de Pascua.

Llévame, Señor, donde los ángeles baten sus alas.

Así, con un estilo indirecto que da como resultado unos inte5os poemas sin altibajos sin influencias últimas, atendiendo solamente a que la lisura y transparencia de sus creaciones se asomen tímidamente a la vida.

"A la tarde te examinarán en el amor". San Juan de la Cruz.

VERINTO: LA IMAGEN INTERIORISTA

2010-10-29T07:07:00.000-07:00

LA IMAGEN INTERIORISTA

Hoy quiero compartir con todos los presentes a este congreso Interiorista el tema “LA IMAGEN INTERIORISTA”.

La actividad creadora de los poetas interioristas tiene como eje transversal la realidad trascendente. Es decir, esa peculiar forma de aplicar la técnica de mirar desde el interior de las cosas aquella otra realidad que trasciende el territorio de los sentidos comunes. Los cultores del Ideal Interior, como los organistas de catedrales, tocan todos los registros: místicos, míticos y metafísicos. Esas tres vertientes son los filones sobre los que construyen su obra los creadores interioristas de ambos sexos, cada uno con su sello de originalidad, con el objeto de –como decía Hörderlin- “hacer llegar al pueblo envuelto en cantos el don celeste”.

Los poetas interioristas apuntan a lo esencial, a aquella sustancia permanente de las cosas. La Poética Interior, lejos de promover el juego de palabras, recupera del sentido profundo del bello decir, devolviéndole a la palabra lo que la poesía social y la poesía experimentalista le arrebataron en su momento y lo que el vacío de la época le ha quitado a la conciencia creadora. El Interiorismo plantea un discurso nuevo, un método nuevo de hacer y de crear poesía, no tanto para agradar al oído y complacer a contertulios, sino para exponer los hallazgos de la conciencia y de la intuición humana en su búsqueda profunda del sentido de lo existente y de lo absoluto.

Un aporte fundamental del Interiorismo, entre otros muchos, es la imagen. El Movimiento Interiorista, como el Romanticismo o el Modernismo, ha creado su técnica, su tono y su propia imagen. En el prólogo a la antología mayor interiorista publicada en Letra Negra en el año 2007, la cual fue puesta en circulación en la Feria Internacional del Libro, R. D., 2008, doy, por vez primera, un nombre a la imagen característica de nuestro movimiento. Con la colaboración preclara de Carmen Pérez Valerio, el juicio reflexivo de Pedro Gris y el magisterio de Bruno Rosario llegué a la conclusión de que dicha imagen debía partir de una palabra nueva, esencialmente nuestra, etimológicamente convincente. Esta es, a saber, “verinto”, concepto creado de la fusión de dos palabras provenientes del latín: veritas e interior. Verinto es, en definitiva, un neologismo que significa que en el interior de cada cosa hay una fuerza, una verdad profunda y trascendente, una sustancia intuida o revelada –no siempre explicable, al decir de Gris, con nuestras palabras- que te atrapa en el poema y no te suelta.

Verinto es una imagen que han consignado los poetas que han perdurado en el tiempo. De tal suerte que no estamos inventando nada, sino dando nombre a lo que hasta hoy no ha tenido un nombre. Verinto, como imagen poética que caracteriza la poesía interiorista, tiene varios registros. Podemos situarnos en al menos tres diferentes planos, que son los propios de nuestra estética, a saber: el plano mitopoético, el metafísico y el místico.

1. Verinto en el orden mitopoético. La resonancia que tiene verinto en la mitopoesía se une a lo telúrico, a los fenómenos de la naturaleza, al cosmos y a la los seres y las cosas que seducen por su belleza y atrapan con sus efluvios y su encanto. En El Preludio de William Wordsworth; en Tiriel, poemario mitopoético por excelencia de William Blake y en el poema Alturas del Macchu Picchu de Pablo Neruda tenemos, por poner no más de tres ejemplos, una impresionante batería de verintos mitopoéticas. Veámoslo a través de los poetas:

a) “Me quise detener a buscar la eterna veta insondable / que antes toqué en la piedra” (Alturas del Macchu Picchu, II, Pablo Neruda”)

b) “¿Dónde reposa el trueno? ¿En qué lugar su terrible cabeza esconde?” (Tiriel, William Blake)

c) “Bajo alguna roca, escuchando notas que son / el lenguaje espectral de la anciana tierra” (El Preludio, William Wordsworth).

d) “No hubo jamás misterio que en las flores no estuviera delineado” (Ralph Waldo Emerson).

e) “Yo río fuerte en repentinos estallidos de lluvia / para ver el mar azotarse a sí mismo en el aire” (William Ellery Channing)

f) “¿Acaso no vuelve la llama sobre sí misma? ¿Y no grita el ave cuando sobre su sombra vuela?” (Lagartos fugitivos, Yky Tejada).

g) “Oh río, oh templo donde mis ojos de agua / beben lo que olvidan” (Oda a una nube, Pedro Gris).

h) “El mar es sólo la acumulación / del llanto” (Angustia, Ramón Antonio Jiménez).

i) “Al verte llego hasta tu parto en la aurora” (Indio desnudo, Fausto Leonardo)

2. Verinto en el orden metafísico. Los poetas que poseen una tendencia reflexiva expresan sus vivencias interiores y sus intuiciones con imágenes y símbolos acordes a lo que ellos han experimentado. Los poetas que apuntan a la trascendencia de una manera desgarrante comunican sus hallazgos con verintos metafísicas, porque la razón se queda en el atrio entre lo sensorial y lo suprasensorial, entre lo humano y lo divino. La razón sola ya no llega a tan honda realidad suprasensorial o divina en la que a veces se encuentra. Al poeta metafísico lo realidad intangible se le revela como intuición. El misterio se le revela como por la brecha de un relámpago. El poeta tan sólo tiene la palabra, el genio para elaborar sus hallazgos metafísicos. No resulta nada fácil lograr comunicar lo real trascendente, sin embargo, hay quien nos sorprende con la belleza y profundidad de sus verintos metafísicos. Veamos una serie de ejemplos:

a) “Con vino en los labios / para el huésped que arriba / en medio de la noche temblorosa”. (Canto de la locura, Francisco Matos Maoli)

b) “Me puse a lavar la tierra, / porque oí mi voz al fondo” (Huéspedes secretos, Manuel del Cabral).

c) “Invisible oropéndola rozándome la carne / invisible” (Huésped en la noche, Julio Adames).

d) “Déjame entrar en tu hondura / conocer el rubio resplandor / de tus heridas” (La oración, Sally Rodríguez).

e) “Hazme lugar / en la ceniza / de los mil abismos de tu nombre” (La noche, Dios, los astros, José Frank Rosario).

f) “¿Será tu voz, oh Dios mío, / aquel silencio / que rutila en el abismo?” (Aquel silencio, Óscar de León Silverio).

g) “Me espera la lluvia detrás de la vida” (Aquí no ha pasado el tiempo todavía”, Jaime Tatem Brache).

h) “He escrito la palabra profundo / y ha nacido un pozo en mi papel / donde cabe el mundo” (Transformación, José Acosta).

i) “¡Ven! / Golpea con violencia a mis espaldas, / revísteme de belleza en la muerte” ( (Después de la lluvia, Henry M. Santos Lora)

3. Verinto en el orden místico. En los poetas con tendencia mística vamos a encontrar una imagen que revela la relación del poeta con las criaturas y con el Creador. Para el poeta místico nada le es ajeno, todo lo lee y lo percibe a la luz de su sensibilidad espiritual o mística. El poeta místico vincula sus emociones y sus relación con los otros y con lo otro con una honda sensibilidad y ternura. Todo acontece en razón de su sintonía con Dios y con lo sagrado. Los poetas místicos crean verintos místicas. Fijémonos en los siguientes ejemplos:

a) “Esta divina prisión, del amor en que yo vivo, / ha hecho a Dios mi cautivo / y libre mi corazón”. (Vivo sin vivir en mí, Santa Teresa de Jesús)

b) “Y cuánto duerme el Tejedor que hizo / ese lienzo de azul tan dilatado” (Poemas, Emily Dickinson)

c) “En su dicha perdido, / abandonado a tu dulzura ardiente, / de sí mismo en olvido, / el corazón se siente / una cosa feliz y transparente”. (Dicha, Concepción Urquizo)

d) “Ven / Que mis manos se abrasan / y esta sed se hace honda” (Esta sed, Tulio Cordero).

e) “Temprana antigüedad de albor reciente / tus ojos guardan” (Pantocrator, Juan Miguel Domínguez).

f) “Beber de tus arrullos / el caudal escondido en la ribera” (Lentitud de los instantes, Teodoro Rubio).

g) “Quiero besar la luz en ti extendida […] ¡Besar la luz en ti depositada!” (Beso, Gonzalo Melgar)

h) “Te alabo con las aves, / capaces de olvidar el alimento / por calentar tranquilamente el nido” (Gracias por el silencio, Freddy Bretón)

i) “Por esa flor suplicante se detuvo / el torrencial diluvio, mis purpurinas” (Al Jazmín, Teresa Ortiz).

j) “Porque la arena triste no es la gloria. / Sino el temblor del que encandece el día” (Salvación del ahora, Francisco Matos Paoli).

k) “Recréame en la semilla, en el polen, en el árbol del centro. Invierte las coordenadas y hazme iris, alianza de los ríos. ” (Gemidos del ciervo herido, Fausto Leonardo.)

l) “Sobre las flores canta el hermoso faisán: / ya sus cantos desata el Dueño del mundo” (Canto primaveral, Netzahualcóyotl)

m) “Nadie me habla de este pájaro que canta dentro de mí” (XXX, Kabir)

En resumen, verinto, la imagen de la poética interiorista, como hemos podido apreciar arriba, se da en tres estadios y se constata, primeramente, en aquellos poetas con sensibilidad hacia lo telúrico, hacia la naturaleza y hacia el cosmos. A esta imagen la llamamos verinto mitopoética.

En segundo lugar, verinto se constata también en aquellos poetas que se ven concitados por la dimensión de la realidad metafísica, suprasensorial y profunda. La imagen interiorista que deviene de estos creadores la llamamos verinto metafísica.

Y en tercer lugar, la imagen interiorista verinto también se constata en el estadio místico, y es frecuente en los poetas que se sienten en comunión gozosa con Dios y las criaturas. A esta imagen interiorista la llamamos verinto mística.

En suma, tenemos una imagen poética interiorista, verinto, y tres modos de expresarla: el mitopoético, metafísico y místico. El poeta interiorista deberá pensar y crear en imágenes, utilizando, inclusive, las imágenes literarias que nos ha legado la tradición.

Acabo dando las gracias por estar ahí y por haber escuchado, a la distancia, estas palabras. Un cordial saludo a los participantes al III Encuentro Internacional del Interiorismo.

Atentamente, Fausto Leonardo. Valencia, España, octubre, 2010.

Nota: texto de la vídeo-conferencia difundida en el marco del III Congreso Internacional del Interiorismo, en la sede de Funglode, Rep. Dom., los días 22-23 de octubre, 2010.

Dos acontecimientos literarios con Teonilda Madera

2010-08-28T05:57:00.000-07:00

Valencia, 23 de agosto 2010, 8:00 p.m. En la tertulia literaria de la cafetería “Aromas”, sito Plaza del Ayuntamiento de esta ciudad y dirigida por el escritor de origen nicaragüense, Ricardo Llopesa, la escritora Teonilda Madera realizó una lectura de su poemario “Un camino carmesí”. Asistió al acto, además de Llopesa, --especialista en Rubén Darío y el Modernismo-- el poeta e intelectual valenciano Pere Bessó, así como un nutrido grupo de invitados que enriqueció el encuentro con su presencia y sus intervenciones.

Por otra parte, el viernes 27, a las 12:30 p.m., un distinguido grupo de la comunidad dominicana radicada en esta tierra de la luz y del mar, (Valencia) en un local regentado por conciudadanos de Quisqueya, ubicado en el vecindario de la Plaza España, asistió al encuentro con Teonilda Madera.

Entre los invitados destacan dos artistas

de la plástica: Maricela Poueriet y Ruahidy Lombert. (en la imgen) Madera, después de un breve discurso que despertó el interés de los presentes, respondió a las preguntas e inquietudes que iban surgiendo en el conversatorio. El acto tuvo una sobresaliente calidad y calidez que, sin duda, ha hecho memorable la cita.

El encuentro concluyó con una sabrosa comida dominicana que todos degustaron con fruición.

TERTULIA AULA DE POESÍA "ORILLAS DE ÁVILA"

2010-05-23T06:51:00.000-07:00

Madrid, 17 de mayo, 2010. "Fausto - me dijo Teodoro Rubio, coordinador de la tertulia "Orillas de Ávila" de la calle Caballero de Gracia, 18 -, te invito a la lectura de poesía que hará el poeta Alfredo Piquer Garzón. Ven -insistió- que va a estar muy interesante". En efecto, el nivel de la tertulia y del invitado era verdaderamente alto. Piquer Garzón es un artista polifacético. Es pintor, profesor en la Facultad de Bellas Artes, grabador y poeta. Concibe el pensamiento como cultura. Para él la poesía es cohesión entre contenido y forma. Ha publicado "Paleografías" en la editorial Vitruvio y está por ver la luz "Mar sobre este altar". Su poesía tiene una resonancia clásica. En ella convergen los mitos y personajes de la antigüedad. El poeta aprovecha el influjo ancestral de los pueblos orientales y de allí alza, como un taumaturgo del verso, vigorosas imágenes y motivos de notable valía artística. Su estilo es solemne, grave, y tiene la vena de los poetas cultos, sabios, simbólicos y de gran profundidad. De lo que no cabe duda es de que estamos ante un artista en el sentido pleno de la palabra, es decir, ante un creador con sentido de la poesía como obra de arte. Su poesía es esculpida con el mismo vigor con el que esculpe un grabado o ribetea el color y la luz de la pintura.

Pude recoger, para ser honesto, mal copiar, en mi agenda versos espigados de su prolífica pluma:

"El tiempo es la certeza", "la neblina oscura de mi sueño", "cuajadas las pupilas de espacios vacíos", "fríos laberintos de insomnios", "carcomidos los dientes por la soledad del desierto", "papeles clandestinos, floreciendo de súbito por las aceras", "la isla fantasmal del extravío", "las sombras que enflaquecen", "antiguo rumor de olas vencidas se escuchan por la tarde", "es un beso todo lo que acontece en las manos", "la lluvia pudre la brizna que hemos sido", "El mar que guarda la memoria en su abismo", "océano de aire calcinado", "arquitectura ensombrecida de la muerte".

Todos estos versos sueltos, la lectura en su contexto, el tono angustioso del poeta y la secreta fuerza de las palabras dichas para el deleite, nos puede dar una pista de que estamos ante un poeta que canta lo humano con una potencia que sobrecoge. El recurso de la tradición egipcia antigua y la magia de las grandes tradiciones míticas dan a la poesía de Alfredo Piquer Garzón un halo de poeta que escribe versos inéditos, es decir, originales. Sin duda, quien lea o escuche a este poeta habrá sentido lo que es la poesía como la han concebido los hijos de Orfeo, esto es, como dictan las musas.

GRUPO INTERIORISTA GERARDO DIEGO - MADRID

2010-05-19T13:52:00.000-07:00

Recientemente se reunió en Madrid el grupo de escritores "Gerardo Diego", perteneciente al Movimiento Interiorista, estética literaria nacida en la República Dominicana en el año 1990. Coordina el grupo Teodoro Rubio, poeta, cuya sencillez y talante humanista no queda, para nada, ensombrecida por su doctorado en letras y sus numerosos premios literarios de gran alcance; Gonzalo Melgar, profesor universitario, cursa doctorado en antropología cultural -su pasión total-, publicó su primer libro de poemas "Índice extendido"; José Félix Olalla, farmacéutico de profesión y poeta por vocación, crítico literario, ha publicado el poemario "Cerca de tu memoria"; Juan Miguel Domínguez, poeta místico, ha publicado "Iconos del agua viva" y está por publicar "Cantos apropiados", escribe poesía como un dictado divino en armonía espiritual; José Luis Martínez González, licenciano por la universidad de Friburgo, sonetista, poeta de resonancia clásica. (En la imagen de la izquierda, de der. a izq. Teodoro, Gonzalo, José Luis, José Félix y Juan Miguel. El grupo se reunió el domingo 16 de mayo, 2010.

ENTREVISTA A FAUSTO LEONARDO HENRIQUEZ

2010-03-19T13:28:00.000-07:00

ENTREVISTA A FAUSTO LEONARDO HENRIQUEZ

PREMIO MUNDIAL “FERNANDO RIELO”, 2009

Por Altagracia Pérez Almanzar

(Leerla en la Revista Mythos, pág. 36-37)

Hay una noticia que ha cobrado la atención de importantes medios de prensa y se ha esparcido por toda la Red, una noticia que nos coloca más allá de nuestros posibles bordes ínsulares, que desenlaza reconocimientos y alegría, que engrandece el espíritu de nuestra nación.

“El dominicano Fausto Antonio Leonardo Henríquez obtiene el XXIX Premio Mundial ¹Fernando Rielo, de Poesía Mística, 2009...” El pasado diciembre, se constituyó en un momento trascendental para nuestras letras, un motivo de verdadero orgullo para nuestra país, un hecho síngular, que impulsa con notoriedad la carrera de este joven escritor, oriundo de La Vega.

Sin embargo, Fausto Leonardo Henríquez, quien es además sacerdote misionero, actualmente establecido en Valencia, Espaňa, no es un escritor de hace de unos días, su incursión en la Literatura abarca ya una gran trayectoria de trabajo e historial de libros publicados.

Claridades, 1994; Sucesiones, 1995; La Seducción del Aire, 1999; La Otra Latitud, 1999; y Muestra Poética, 2002; Antología Mayor del Movimiento Interiorista, 2007, y antologado en diversas antologías de renombre, engrosan con dignidad su bibliografía.

Así como columnista de opinión, fundador y editor de la revista CriticArte, en San Pedro Sula, Honduras; y activo promotor del Movimiento Interiorista en el Exterior, del cual es miembro de la Comisión Intelectual; lo erigen sin lugar a dudas, en el grupo de figuras más carismáticas de nuestra Literatura contemporánea.

Sus convicciones, y puntos de vistas con relación a su trayectoria y a todo lo concerniente a su libro ganador, tratamos de captar, a través de esta entrevista que les mostramos a continuación:

1.- ¿Cuáles sentimientos se despertaron en usted, a partir de que le comunicaran la noticia de que figuraba entre los finalistas del Premio Mundial “Fernando Rielo“?

Como todas las sorpresas, la noticia del premio me dejó por unos instantes sin cobertura, hasta que pronto la relacionadora pública del evento me hizo caer en la cuenta de que había ocurrido algo de mucho alcance en el panorama literario.

2.- El Jurado de este premio deliberó finalmente por “Gemidos del Ciervo Herido“, por considerar que presentaba mayor dominio y destreza literaria, y reflejado en tres partes bien estructuradas, ¿cuánto tiempo le costó construirlo? ¿Cuáles elementos trató de plasmar?

El texto en sí unos seis años, con intervalos para otras creaciones (cuentos, ensayos literarios). Sin embargo, desde bastante joven venía amasando la idea de explotar la veta mística. A la hora de expresar esta vasta y honda realidad humana y divina, me encontré como el oro mezclado con fango.

3.-Además del carácter estético que presenta esta creación, aquí se perciben ejercicios, meditaciones espirituales. ¿Alguna vez se sintió convencido de que era un libro potencialmente ganador?

No. Nunca escribí «Gemidos del ciervo herido» con el propósito de ganar un certamen. Eso llegó después, cuando Teodoro Rubio, doctor en filología, poeta místico, interiorista español, me invitó a presentar el libro pues tenía suficientes elementos artísticos para ser valorado. Él me había dado ya su veredicto.

4.-Hay momentos muy íntimos, de ruegos, de una angustia mística pero también existencial. ¿Titubeó en algún momento de desnudarse así, de mostrar esos aspectos de su humanidad?

Sabía que algún momento debía quitarme la máscara y con este libro considero que me inicié en ser sincero, porque como dice el poeta Rubén Darío, “ser sincero es ser potente”. Cuanto más naturales seamos, quiero decir, cuanto más transparentes nos mostremos, más se valora lo que somos. La gloria de Dios, dice san Ireneo, es que el hombre viva.

5.-A pesar de la crisis, por ratos se siente que hay una respuesta de lo Divino. ¿Cómo explica las vivencias que originaron este libro?

Qué te puedo decir, en el libro hay soledad, aridez, ternura, tempestad, amor, tacto divino, necesidad vital de Dios. Hay también un ansia terrible de abrazar a Dios “físicamente”, ¿me explico? Y esa ansia es como un fuego que me consume. Mientras me conformo con los trazos de belleza y ternura yacente en las criaturas.

6).- Usted no es solamente poeta, escritor, también es un incansable promotor de la Literatura, ha trabajado en la creación de grupos literarios en el Extranjero; creó una revista en Honduras, trabaja la Crítica y ya ha recibido diversos reconocimientos. ¿Cómo maneja un sacerdote, el ego y las expectativas que genera el mundo del Arte?

Un cantante, un actor, un pianista, necesitan del reconocimiento y del aplauso. El poeta también. Yo, la verdad, he tomado conciencia de que la gloria del mundo pasa, que el laurel se marchita. Sé que el ego se hincha fácilmente si uno no cuida la virtud de la humildad y la sencillez.

7).- Hay un movimiento más tendente a la secularización y es cada vez más creciente, los grupos intelectuales empeñados en erradicar la idea de Dios, el Dios del Cristianismo. ¿Cuál es la primera reacción que usted siente cuando los lee? ¿Qué opinión le merecen?

Veo que me estás haciendo un torniquete, Altagracia. Mira, en mi lectura de los intelectuales de mediados del siglo XIX, que es la avanzadilla post Ilustración Francesa, (pienso ahora mismo en Chateaubriand, Lamartine, Ozanam, Montalembert, Ampère, Lamennais, Lacordaire, entre otros), he encontrado un talante para dialogar con el hombre de hoy sin que me tiemble el pulso. Ellos tenían sus tertulias, discutían de historia, filosofía, arte, literatura, religión sin ruborizarse ante los que tenían ideas contrarias a las de la cultura cristiana.

8.-En su trabajo de creación de grupos literarios juveniles en el Extranjero. ¿Cuál es la diferencia que usted nota en los jóvenes escritores latinoamericanos, con respecto a los de Europa?

Las diferencias las veo más en relación a la cultura, al contexto social que los configura, y a la sensibilidad artística que los mueve. En el fondo, la juventud, sea de un lugar o de otro, empuja fuerte, rompe fronteras, supera la inamovilidad de visiones establecidas y busca su propia expresión. Otra cosa es el resultado, que a veces puede ser audaz e innovador o puede ser más de lo mismo.

9).- Desde el poeta metafísico que desplegó en su primera producción poética hasta este último, -más diáfano y religioso-, ¿cuáles aspectos quiere usted mantener en sus creaciones?

He llegado a la convicción de que he de seguir remando hacia las profundidades del alma humana. Sobre todo en su relación con la trascendencia y lo divino, pero también del influjo de Dios en esta realidad que nos desborda con su belleza y sus contracciones.

10).- Tras la vida intelectual y sacerdotal, ¿cómo define usted la persona que hay en Fausto Leonardo Henríquez?

Si hablamos en términos literarios me identifico con el espíritu de los poetas románticos franceses; si hablamos en términos de poesía actual, me siento interiorista y si hablamos en términos teologales, profundamente creyente, profundamente humano.

11).- Usted ha sido uno de los más persistentes promotores del Interiorismo en el Extranjero. Sin embargo, como corriente literaria, mucha gente en el país, ha dicho que no ofrece nada nuevo, y que no se han visto los resultados en las creaciones. ¿Cómo usted respondería a estas críticas?

Te voy a mencionar unas cuantas obras fundamentales del Interiorismo, sin contar las antologías del Ateneo Insular, con las que se puede hacer más de una tesis doctoral: “Las voces” de Pedro José Gris; “Huésped en la noche” de Julio Adames; “Un latido en el bosque” de Yky Tejada; “La sed del junco” de Tulio Cordero; “Territorios extraños” de José Acosta; “Luz de los cuerpos” de Sally Rodríguez; “Ángel de luz” de Ángel Rivera Juliao; “Ritual de la lluvia” de Jaime Tatem Brache; “Entre el polvo y la ceniza” de Frank Rosario, “Nostalgia de lo eterno” de León Silverio; “Crónica circular” de Ramón Antonio Jiménez y de los españoles en plena producción te puedo hablar del poeta Juan Miguel Domínguez con su obra “Iconos del agua viva” y de Teodoro Rubio, con su obra capital “La fría desnudez del calendario”. De reciente aparición es el poemario de Guillermo Pérez con su inigualable poema “Cementerio de la tarde” y el libro “Memoria de la tarde” del interiorista de nuevo cuño, Henry Santos Lora. Altagracia, ¿me podrías decir si con estas pruebas es suficiente para responderle a los detractores de la Poética Interior?

12).- Qué opinión le merece la literatura que se está haciendo en el país, y cuáles son las razones, por lo que la Literatura dominicana, no ha generado una posición en el mercado Exterior?

En Rep. Dominicana hay un gran desarrollo cultural, diverso, confrontativo y a la vez rico en obras. En mi opinión, considero que podemos ir de lo particular a lo universal. Sin embargo, hemos de cuidar no caer en el insularismo, es decir, en la cortedad de visión. Los “guardianes del espíritu” de la cultura dominicana tienen que promover los valores dominicanos y “vender” una imagen que trascienda los mares.

13.- ¿ Cuál es su exhortación para los jóvenes que se sienten inclinados por el oficio de escribir?

Una joven poeta hondureña, Claudia Orellana, que en aquel entonces contaba 18 años, acuñó una memorable frase en el grupo “Los novísimos”, que fundé en mi estancia en San Pedro Sula, que hoy se la digo a los escritores en agraz: “hay que calentar el brazo”, es decir, hay que escribir sin desanimarse, que siempre hay una recompensa por el trabajo realizado.

14.- ¿Cuáles son sus reales sueños en la Literatura?

Yo escribo desde la diáspora y me siento dominicano traspuesto en otras orillas. Mi compromiso con la palabra poética, cuestística y ensayística, todavía en curso, es un compromiso con la patria que cantara Salomé Ureña. Escribo para que no se “hunda la isla” en mi memoria, para sentirme hijo de Quisqueya y para decirle a mi tierra: “Te dejaré en alto”.

ULÚA, Candelario Reyes

2010-03-14T21:12:00.000-07:00

"Ulúa", es un pequeño libro de poesía publicado en Santa Bárbara, Honduras, el 2 de noviembre de 2004. Su autor: Candelario Reyes García (Corquín, Copán, 1958), educador y dramaturgo.

Hoy quiero llamar la atención de este poema que, en mi opinión, tiene elementos realmente interesantes. "Ulúa" es una reflexión sobre de uno de los ríos más importantes de Honduras. Esta reflexión, lejos de ser anecdótica, contiene resortes de gran valía, a saber: la dimensión telúrica y la empatía cósmica. Reyes García, imantado por el influjo de los elementos naturales, esto es, de la tierra y del agua, expresa, con emoción, profundidad intelectual y poética, lo que muchos hemos sentido al ver la magestuosidad del inmenso caudal del río que ha concitado su inspiración y su palabra.

Inventado como una marimba.

Creado grano a grano

en una mazorca de risas

venidas de las ocurrencias

del zorzal y la oropéndola,

tu cuerpo es casi humano...

Reyes García no se limita a describir un río, sino que penetra los secretos telúricos que esconde el Ulúa. Esta es una muy buena señar en quien se presta al servicio de las musas.

Gran alimento que te comunicas

con todas las sangres

y edificas todas las osamentas [...]

¿cuántas aves han anidado la niebla de tu

rubor? [...]

libre proteína que asombras

al mar y al lirio

Hay en "Ulúa" un intento de desentrañar todas las coordenadas posibles, es decir, el poeta bucea en su interior para extraer los destellos poéticos. Gracias a la palabra el autor logra comunicar sus intuiciones poéticas de gran calado. La verdad poética es aquella dimensión única percibida por la imaginación e intuición del poeta.

¿Es tu esqueleto de mujer

o tus huesos mitad médula,

mitad panal y potencia? [...]

La solidez de la piedra,

la tradición del barro

y desquicia la voluntad al limo

¿son esos tus puntos blancos

simples areniscas

o son bebés

del nacimiento de la aurora [...]

¿Cómo puedo yo vertebrar

un caudal de preguntas

y asomarme a tu verdad

que se desliza como una serpiente?

El poema "Ulúa" está trabajado artísticamente por Reyes García. Este esfuerzo creador, aunado a los logros literarios que el lector puede comprobar por si mismo, es, acaso, el aporte más interesante del autor.

Me postro de hinojos

y bebo tu membrana,

y por un instante

me convierto en una grieta,

para que tu movimiento sea otro,

y ser yo, un animal más, habitado

y nutrido por las células de tu impulso...

Estos breves apuntes no tienen más finalidad que la de reconocer que, en tan breve poemario, con un tema aparentemente insignificante, "Ulúa" tiene un valor que juzgo de interés literario. Reyes García ha logrado, con su breve libro, alumbrar unos versos memorables.

Se oye el viento subir por tu lecho

y la luz volverse niebla

y gotas de rocío,

es un hemisferio de humedad,

una variación de humus

que descolla en la renovación de los bosques.

El río Ulúa concita al poeta y lo lleva a descubrir la memoria del pasado. Hay una identificación con la vida misma de los antepasados, cuyo influjo viene dado por los elementos naturales: agua, minerales y piedras.

En la mezcla

sólida de tus sustancias,

en la reducción de tu corteza

de agua y mineral,

hay secreto de piedras preciosas,

leyendas de pueblos antepasados [...]

El río Ulúa es más que un elemento natural, es parte de nuestra misma humanidad. Es hombre, es mujer. O sea, es uno más con nosotros, los que nos nutrimos de sus bondades.

Tu manto interior

se inmortaliza de quietud y gracia

en las profundas pozas[...]

Y dime: no tales mis cuencas;

muéstrame tus genes

y oponte a que yo te envenene! [...]

Enséñanos a aprender

que eres mitad padre,

mitad madre,

y en las cromátidas del devenir,

eres humano,

hombre, mujer.

"Ulúa" es, finalmente, un canto alagüeño, un ditirambo al bello río hondureño. Río temido y deseado, admirado y respetado. Pero también es un canto a la magestuosidad de su caudal, al misterio que esconde su telúrica fuerza.

Por eso gran señor,

con este canto te saludo,

en un cortejo amoroso

a la belleza y el ánimo

de tu debate de armonía.

Hay en "Ulúa", concluyo, belleza literaria, empatía con los elmentos de la tierra. Asimismo, el poeta ausculta los secretos telúricos que envuelven al gran río, logrando con ello resortes poéticos con gran destreza. El poeta, finalmente, canta lo que vive y transmite con brillo aquello que la naturaleza le dicta. Este es, tal vez, el mejor aporte de "Ulúa".

Entrevista al poeta Oscar Acosta

2010-03-11T16:05:00.000-08:00

Tegucigalpa, 4 de marzo de 2010.

Por Fausto Leonardo Henríquez

El poeta Óscar Acosta, (Tegucigalpa, Honduras, 1933) preside la Academia Hondureña de la Lengua Española. Su dedicación al cultivo de la palabra le ha merecido a lo largo de su trayectoria numerosos reconocimientos y premios de gran alcance literario. Como decano de la palabra en Honduras goza, por su honorabilidad y talante humanista, de admiración y simpatía.

Óscar Acosta es diplomático, periodista, ensayista y antólogo. Pero si algo lo caracteriza, más que ningún otro género, es su vocación de poeta. Ha escrito numerosos libros de poesía, a saber: Poesía Menor (1957); Formas del amor (1959); Tiempo europeo (1960); Tiempo detenido (1961); Escritura amorosa (1962); Vitrales (1958-1962); Escrito en piedra (1962); Poema para una muchacha (1963); Familia numerosa (1955-1975); Mi país (1971). Su poesía está escrita para ser cantada, para la ternura, para el amor y para elevar las esperanzas.

La presente entrevista nos revela aspectos muy valiosos y, como una película, nos traslada a los momentos más notables de la vida y la obra de un poeta que ha legado al parnaso hondureño lo mejor de su lira, de su talento y de su sensibilidad creadora.

F.L.H.: Yo le conocí como poeta y después como cuentista. Sus cuentos breves, “El Arca”, según la crítica, inició en Honduras un nuevo estilo de narrar y una manera inédita en el país. ¿Era usted consciente de ese acontecimiento? ¿Sabía que “El Arca” rompería fronteras y llegaría hasta nosotros, invicto?

O.A.: Cuando yo salí de Honduras al exterior, viajé a Lima, Perú. Era yo muy joven, tenía 19 años. Duré seis años en Lima, que está al sur de Perú. Durante ese tiempo me formé literariamente. Allá he sido bibliófilo, un zahorí con los libros. Encontré un libro, que era una antología de literatura fantástica, cuyos antólogos eran Jorge Luis Borges y Adolfo Bioy Casares en una edición de Buenos Aires. Compré la antología y me impresionaron los cuentos breves de muchos autores, sobre todo europeos y orientales, norteamericanos, sudamericanos. En esta antología salían, incluso, cuentos breves de Borges.

F.L.H.: Por aquellos años mozos, ¿qué clase de cuentos se escribía en Honduras?

O.A.: En Honduras se estilaba el cuento criollista, con temas campesinos, de las chozas, los gamonales, las caballerizas, de los sembradores de maíz, cuentos agrestes, de la campiña. Aún no había llegado el cuento urbano, que llegó más tarde con Martínez Galindo.

F.L.H.: El contacto con la literatura fantástica, en su estancia limeña, ¿qué impulsos creadores suscitó en usted? ¿Qué nuevas ideas sobrevinieron en su joven mente, cargada de imaginación?

O.A.: Yo me dije: ¿por qué no escribir un tipo de cuento breve, un tipo de cuento maravilloso y fantástico? Fue así como en 1955, a mis 22 años, apareció en Honduras una edición particular de mi libro “El Arca”. Yo la mandé a Honduras y un amigo mío, Gautama Fonseca, la obsequió en el círculo de escritores. Pero el libro pasó completamente desapercibido. ( Ver entrevista completa en formato virtual, pincha aquí).

F.L.H.: De aquellos que pudieron leer “El Arca” ¿qué decían, en grandes rasgos, cuál fue su ponderación?

O.A.: Mucha gente decía: “estos son poemas cortos, estos son narraciones breves” porque por entonces la gente no estaba acostumbrada a ese género del cuento breve extraordinario, que después ha tenido a grandes cultores, como es el caso que usted menciona de Monterroso con su famoso cuento “El dinosaurio”.

F.L.H.: Hoy, como sabemos, la percepción sobre “El Arca” ha cambiado, ¿a partir de qué momento concreto su libro de cuentos empezó a cobrar notoriedad?

O.A.: Como he dicho, mi libro no fue valorizado en aquella época, sino hasta que la universidad de Honduras, en la década de 1960 hizo una segunda edición. Fue a partir de aquí que la gente se percató de la naturaleza del libro. Hubo amigos míos, gentes mayores, que me decían de una manera aparentemente cariñosa: “Recibí tu libro con los cuenticitos”. Risas.

F.L.H.: “El Arca” es, pues, un libro fundamental en la literatura hondureña del siglo XX, partiendo de eso, ¿qué alcance ha tenido dentro y fuera de Honduras?

O.A.: Han aparecido ensayos, como por ejemplo uno muy bueno de Eduardo Bähr y de Hellen Umaña, entre otros escritores más, que revaloran esos cuentos míos que han salido en antologías españolas y suramericanas. Hay una antología del Fondo de Cultura Económico de México, preparada por Edmundo Valadés, de la que destaco un hecho bien simpático porque me cambian el nombre y me ponen “César Acosta”. Risas.

F.L.H.: Aquel libro de “cuentecitos” dejó de ser anónimo y él solo, sin más fuerza que la propia, se encumbró en el parnaso nacional hondureño, a este tenor, ¿se analiza y estudia su obra en las universidades del país?

O.A.: Ya el libro entró por la puerta grande en la Universidad Pedagógica y en la Universidad Nacional, porque los profesores, muy generosos, ponen a los alumnos a que lean ese libro. Como dice Mario Gallardo y otros profesores universitarios, “El Arca” fue la obra que abrió la fuente del cuento breve, corto, maravilloso en Honduras.

F.L.H.: Normalmente en un libro de cuentos hay algún cuento que atrapa y es, por así decir, el emblema de la obra, en “El Arca” ¿cuál es el cuento que más llama la atención de la crítica?

O.A.: Me ha sorprendido que en una antología del cuento breve en España salga publicado un cuento mío con mucha nombradía que se llama “El regresivo”. Es un cuento que algunas personas han querido verlo con una reminiscencia de un cuento de Carpentier llamado “Regreso a la semilla”.

F.L.H.: ¿Tiene usted alguna explicación a esto? ¿A qué se debe?

O.A.: Cuando analizan a uno, es que uno se da cuenta de las cosas. Muchas veces los críticos literarios ven cosas que el creador no ha visto. Este fenómeno también pasa con la pintura.

F.L.H.: ¿Podría usted ilustrar esta afirmación, reveladora, por cierto?

O.A.: Yo soy amigo de Mario Castillo y éste me comentaba que Miguel Ángel Ruiz -que es otro maestro de la plástica hondureña-, no se ha dado cuenta de una de las cosas que él hace, que es que él logra unos azules que sólo a él se lo he visto. Miguel Ángel es un maestro en el manejo de los azules, pero posiblemente para él pase inadvertido. Tienen que señalárselo de fuera. Eso me pasó a mí con “El Arca”. Para mí fue un juego como de artificio y no me imaginaba yo que después iba a pesar en la literatura hondureña.

F.L.H.: Después de este libro de cuentos breves y fantásticos, ¿ha continuado el cultivo de este género?

O.A.: Después de mi libro de cuentos “El Arca” sólo he publicado cuentos sueltos. Que tal vez si los reúno haría una edición más voluminosa.

F.L.H.: Esto que usted dice es extraño o al menos llamativo, ¿por qué no siguió publicando cuentos con el rigor de su primer libro?

O.A.: Esto se debe a que mi fuerte es la poesía. Me considero esencialmente poeta. Tal vez si fuera por gradaciones yo sería un 90 por ciento poeta y un 10 por ciento cuentista.

F.L.H.: El cuento, según la clásica definición, debe tener un punto de partida, un nudo y un desenlace. Los cuentistas, por lo general, acaban construyendo su propia teoría de lo que es un cuento. Cuando leemos a Monterroso: «Cuando despertó, el dinosaurio todavía estaba allí. (1959)», uno tiene la impresión de que la clásica definición se tambalea.

O.A.: Yo fui muy amigo de Monterroso a quien conocí en México, hace muchos años, allá por los años 60. Después nos vimos en un congreso de escritores que convocó Sergio Ramírez en Costa Rica cuando era secretario general del Consejo Superior Universitario. Ahí conocí, porque asistió a ese congreso, a Juan Rulfo, que era un hombre monosilábilo, pues casi no hablaba. Era muy corto de palabra, pero era un hombre que se tomaba su vino. Risas.

F.L.H.: Veo que usted tiene sentido del humor, poeta. Se agradecen esos puntillazos.

O.A.: En ese tiempo hacíamos muchas bromas, entonces hacíamos parodias y yo le hice una parodia al cuento “El dinosaurio”, decía: «Cuando el dinosaurio despertó, el General Carías ya estaba allí». Risas. Porque estuvo como 16 años de presidente, ¿verdad?

F.L.H.: Usted conserva viva en la memoria un pedazo de la historia de sus contemporáneos. ¿Conoce usted los orígenes de Monterroso?

O.A.: Monterroso nació en Tegucigalpa de madre hondureña y se fue a Guatemala cuando tenía 15 años, entonces le tocó esa etapa de Carías, parte de la historia de Carías. Y la gente decía que Carías había sacado a su familia porque era guatemalteca.

F.L.H.: Entonces, ¿cuál es la versión veraz de asunto? ¿La conoce usted?

O.A.: En realidad salieron del país, me dijo Tito (Monterroso) porque su padre era un mal empresario y le iba mal en todas las empresas que ponía. Puso una imprenta en Tegucigalpa y la imprenta quebró. Y salió una oferta en Guatemala y por eso fue que emigraron a Guatemala.

F.L.H.: Como veo, usted conoció la familia de Monterroso bien de cerca, ¿no es así?

O.A.: Monterroso era hijo de una hondureña que se llamaba Amelia Bonilla y nieto de un señor que fue muy célebre, un gran abogado, ministro de gobernación y de relaciones aquí en Tegucigalpa, que se llamaba Don César Bonilla. Yo he rastreado los archivos para ver si había escrito cuento, narrativa, algo, pero no hay nada, nada, sólo hay informes oficiales. Era un personaje de la política hondureña.

F.L.H.: Siendo Bonilla un personaje sobresaliente de tu tiempo ¿se le hizo algún homenaje, aunque fuera póstumo?

O.A.: La Academia Hondureña de la Lengua, a propuesta de su servidor, lo presentó al Premio Príncipe de Asturias, y lo obtuvo allí como en 1992. Es el único centroamericano que tiene el Premio Príncipe de Asturias de las Letras [Augusto Monterroso lo obtuvo en el año 2000]. Yo tuve la fortuna de acompañarlo allá, en Oviedo, España, en los actos de concesión del premio, que como es lógico, lo entrega el Príncipe Don Felipe en el teatro que se llama Campoamor.

F.L.H.: En otro orden, usted ha destacado también como poeta. Tal vez se le conozca más, en el ámbito literario sobre todo, por cultivar el género del bello decir, la poesía. A lo largo de su trayectoria como poeta hondureño, ¿en qué momento de su creación poética cree haber alcanzado su máxima expresión? ¿Con qué obra?

O.A.: Como le decía, yo me fui de aquí de Honduras casi siendo aún un mozalbete y allá en el Perú fue que empecé a leer poesía y me relacioné mucho con los poetas del 50, de 1950.

F.L.H.: ¿Algunos nombres?

O.A.: Sí, cómo no. Por ejemplo, está Francisco Bendezú, Alberto Escobar, Washinton Delgado y los Maestros eran Jorge Eduardo Eielson, y Javier Sologuren, que no eran veinteañeros, sino que eran mayores de treinta. Entonces, yo me relacioné con ellos y leíamos mucho. Había una librería que se llamaba “Juan Mejía Baca” que llevaba mucha novedad sobre todo poesía de México, de Argentina y Chile. Esta era la librería que nos nutría a nosotros. Había un personaje, que sí era un maestro, que era el que orientaba a uno, que se llamaba Sebastián Salazar Bondy. Él nos decía: “Acaba de llegar una nueva antología de la nueva poesía argentina, cómprenla antes de que se termine”. Porque a veces sólo llegaban veinticinco ejemplares. Pues como digo, era él el que nos orientaba.

F.L.H.: Y ¿a partir de qué instante usted le roba la lira a Orfeo?

O.A.: Fue a partir del momento que le digo que empecé a escribir poesía, una poesía sin mucho oropel, sin muchos adjetivos. Es la poesía de los seres y las cosas. Y de ahí nace ese libro de poesía mía que se llama “Poesía Menor”, que creo que es el libro fundamental de mi obra poética. Es un libro como de veinte poemas. Es una poesía muy vital, como le digo, sin mucho brillo, muy coloquial, desnuda. Es una poesía de lo esencial cotidiano: de los perros, de los burros, de los caballos, de las casas, del teléfono. Este es el libro que considero yo que es el más importante de mi producción.

F.L.H.: Según la edad y la circunstancia existencial los poetas, influidos por el mundo y por las ideas, se van creando su propia personalidad artística, según esto, ¿cuál es el hilo conductor, o lo que es lo mismo, el denominador común, a lo largo de su creación poética?

O.A.: A partir de mi primer libro he escrito poesía amorosa, mucha poesía para los héroes, mucha poesía con temas específicos, como los poemas a Copán, (ver poemario “Escrito en piedra”) y por eso le digo que es una poesía sobre los seres y las cosas. Porque usted como poeta sabe que todo es poetizable, todo, todo. No hay nada a lo que no se le pueda crear una aureola como de poesía viva. Eso Neruda lo viene diciendo con su canto a la cebolla, ¿verdad?

F.L.H.: Por otra parte, desde principios de década de este siglo XXI ha habido en Honduras un despertar considerable en el ámbito literario, tanto en la Costa Norte como en el interior del país, ¿a qué se debe este auge, qué juicio amerita esta pujante pléyade de poetas y narradores?

O.A.: El auge de poetas y narradores de la última década, particularmente en la Costa Norte, es un fenómeno que hay que tener presente, hay que estudiar eso de las generaciones. Ortega y Gasset y Julián Marías dicen que las generaciones se dan cada diez y quince años. Los jóvenes van escribiendo diferente a como escribieron los anteriores, porque hay aparentemente como un rechazo a escribir como fulano de tal como poeta, sino que voy a escribir un poco diferente. Entonces, cada diez o quince años viene esa oleada de poetas jóvenes y de narradores jóvenes. Cuando fui a San Pedro Sula me presentaron a unos cinco muchachos que están escribiendo y tienen sus talleres. Eso me sorprende. De vez en cuando me visitan o vienen a dejarme aquí sus libros.

F.L.H.: Yo no sé si en el pasado se había dado una generación de narradores y poetas como el de la última década y que además están organizados; con gran capacidad de divulgación con sus propios sellos editoriales y con Internet como medio divulgativo de todas sus hazañas.

O.A.: Esto es un acontecimiento nuevo en el panorama literario hondureño. En el pasado éramos lobos esteparios, solitarios. Cada uno hacía su propia voz. Pero por ejemplo, aquí en Tegucigalpa está un grupo que se llama “Paispoesible” y en la Costa Norte está el grupo “Mimalapalabra”, que es un grupo realmente nuevo.

F.L.H.: Brevemente, dígame ¿a qué generación literaria pertenece?

O.A.: Mire, yo pertenezco a la generación de Honduras del 50. Cuando yo me fui al Perú, los miembros de mi generación éramos cinco: Adolfo Alemán, narrador, Armando Zelaya, narrador y poeta, David Moya Posas, que era fundamentalmente poeta, Pompeyo del Valle y su servidor. Pompeyo que es del 29 y yo que soy del 33. Después vienen otros poetas, pero que no pertenecían a ese grupo como Antonio José Rivas y Roberto Sosa.

F.L.H.: Siguiendo el hilo de la conversación respecto a la nueva generación de escritores, ¿qué valoración hace usted del trabajo que están haciendo los poetas y narradores hondureños de nuevo cuño, los cuales sobresalen por sus publicaciones, su divulgación impresa y también en internet?

O.A.: Yo creo que eso es beneficioso, porque ese árbol de la literatura necesita que lo hamaqueen, ¿verdad? Y que caiga frutos, así podremos saber si son amargos o no. Porque estuve en San Pedro Sula, hace como unos dos años, y conversaba con Julio Escoto y Armando García, que había un grupo de muchachos que era irreverente, que iba contra todo, que era más bien como destructivo. No me parecía a mí que se burlaran de los grandes maestros, que para qué leer a Darío, que para qué leer a Huidobro, a Vallejo, que son cascarones vacíos. Eso me parece, más bien, que era una pose, porque la poesía es un ejercicio serio. La poesía no es para mofarse ni de la literatura tampoco, sino que es una tarea muy noble. Yo sí creo en el respeto.

F.L.H.: ¿Cuáles fueron sus primeras lecturas, el primer contacto con los maestros?

O.A.: Darío, en primer lugar, Neruda y todos los escritores cuyos libros se podían leer y conseguir en las empobrecidas librerías de aquí de Tegucigalpa. Ahora con el Internet, por ejemplo, uno busca que José Emilio Pacheco se gana el premio Reina Sofía y lo encuentra fácilmente y aparece la biografía, la foto de él, poemas de él que usted puede leer en el momento.

F.L.H.: Usted es un poeta con mucha experiencia y conocedor de su oficio, ¿cómo concibe usted la lírica, esto es, el arte poético?

O.A.: La lírica es como un bosque o algo así. Uno penetra en ese bosque de alguna forma y a medida que avanza va descubriendo cosas diferentes. Por ejemplo, yo he incursionado en poesía patriótica, si así se puede decir, cantándole a los pinos de Honduras, a las formas de Honduras. Tengo, incluso, hasta poesía política, siempre tratando de que el país mejore, como con un aguijón para que la gente se despierte, para que la gente piense en otras cosas y que no esté adormilada ni fatigada, tirada en un sillón; no, no, sino que busque el quehacer.

F.L.H.: La palabra poética conserva su dinamismo, ¿cómo ha experimentado el paso del tiempo en su trabajo creador?

O.A.: En poesía, como le digo, se hacen nuevos descubrimientos. Yo creo que la poesía no envejece, no es un bosque muerto, sino que es un bosque vivo en el que cada día se encuentran nuevos brotes. Uno no envejece con la poesía ni la poesía envejece. Podrá envejecer el cuerpo, pero la poesía no. Pero cambian las ópticas y los modos de decir también. La poesía es como el idioma, creo yo, es una cosa viva que se puede ir renovando todos los días. La poesía es como un río que tiene diferentes formas mientras va cayendo. Las olas nunca son iguales, siempre son diferentes.

F.L.H.: Usted ha dicho antes que se siente más poeta que cuentista, ¿por qué motivo?

O.A.: Porque me permite expresarme mejor. Los sentimientos los expreso mejor en poesía, porque yo creo que todo lo puedo decir en poesía. En cambio, en un cuento estoy como limitado, en eso del desarrollo del cuento me siento como encapsulado, constreñido. En poesía siento mayor libertad de creación.

F.L.H.: Usted ha dicho antes que se siente más poeta que cuentista, ¿por qué motivo?

F.L.H.: Como Director de la Academia Hondureña de la Lengua Española, ¿cuáles han sido sus mejores momentos, sus logros más destacados?

O.A.: Hemos logrado cuestiones materiales, por ejemplo la sede nueva de la Academia, pues el huracán Match se llevó con la riada la casa de la Academia, que quedaba en Comayagüela. Hemos logrado, con Cooperación Internacional, tener una sede apropiada para la Academia, muy digna, que está aquí en el centro histórico de Tegucigalpa.

F.L.H.: Aparte de tener una nueva sede de la Academia, ¿qué otros logros usted ha conseguido como Director de la misma?

O.A.: Otra labor que yo creo que he hecho ha sido la animación cultural: hacer publicaciones, obsequiarlas, porque no se venden, se venden pocas, pero las obsequiamos a las universidades, instituciones culturales, escuelas y escritores. La misión de la Academia no es cobrarle a una pobre escuelita, que tiene los anaqueles vacíos, no, la misión de la Academia es popularizar la cultura, las letras y que se mejore el lenguaje. En un país tan depauperado como el nuestro no se puede pretender vivir de la cultura. De ahí la necesidad de popularizar la cultura y hacerla accesible al gran público y que la literatura salga a la calle, en ferias, en un festival cultural o en una efemérides, como por ejemplo, la de Juan Ramón Molina, la de Froylán Turcios. No queremos quedarnos en casa, en esos eventos siempre estamos presentes y solemos designar a algún académico para que salga a la calle y hable en nombre de la Academia.

GEMIDOS DEL CIERVO HERIDO,

2009-12-20T13:35:00.000-08:00

Entrevista Popular TV

José Acosta, uno de los más destacados poetas de la República Dominicana, radicado en Estados Unidos de América, escribió un año atrás estas palabras sobre el poemario "Gemidos del ciervo herido":

Date: Thu, 25 Dec 2008 22:26:03

Estimado poeta, tu poemario huele a luz, a oracion, a ruego. Es muy magico, tiene el aura de San Juan de la Cruz. Estoy seguro que a Bruno le encanto porque en verdad se siente que fue escrito bajo un halo de inspiracion altamente espiritual.

Te felicito

Jose Acosta

A mediados de año 2009 Bruno Rosario Candelier, de la Academia Dominicana de la Lengua Española, incansable propulsor de la Poética Interior me escribió estas líneas, hoy momorables, que comparto desde aquí.

ateneo insular

para Fausto

mostrar detalles 07/12/08

1. Querido y admirado padre y poeta:

1. Este hermoso poemario, Gemido del ciervo herido, tiene el tono bíblico de los psalmos, con un encanto nuevo y refrescante.

2. En virtud de la denotación dominante de petición y plegaria, más que poesía mística, es poesía religiosa.

3. Recreas, de manera rediviva y elocuente, la simbología religiosa y bíblica, con la carga connotativa de su estirpe literaria.

4. Desde la publicación de Los Profetas, de Máximo Avilés Blonda, entre nosotros no se había escrito un libro que tocase, desde la onda de espiritualidad fecunda, la cuerda bíblica de la plegaria religiosa, con la hondura y la belleza como se manifiesta en Gemidos Gemidos del ciervo herido, hermoso exponente con alto aliento poético.

5. Por la dimensión intemporal y trascendente del hondo sentido de este poemario, la palabra e-mail quiebra el encanto bíblico del texto.

6. Es honda y luminosa la reflexión espiritual que alienta el sentido religioso de este singular poemario.

7. Vibra y fluye del alma de la persona lírica la ternura espiritual subyacente y patente en todo el poemario.

Valoro y agradezco, mi querido sacerdote y poeta, lo que haces a favor del desarrollo del Interiorismo. Recibe mi abrazo cordial. BrunoRC.

PALABRAS DEL JURADO DEL XXIX Premio Mundial Fernando Rielo de Poesía Mística

"Fausto Antonio Leonardo Henríquez presenta en Gemidos del ciervo una poesía que busca objetivar una experiencia de aridez religiosa, no sin momentos de místico gozo. El yo poético se yergue solitario frente al rigor de los elementos: el frío, la bruma, las sombras, el viento, el declinar del día y de las cosas. Hay una voluntad poética de búsqueda, que es también una superación de adversidades y tribulaciones. Esta lucha es contra el vacío que acosa al universo exterior, y que amenaza al poeta: de ahí la cierta fragmentación de su visión, el sentimiento de tribulación, de pesadez al avanzar. La salvación del sujeto lírico se cifra en sus apóstrofes a lo alto: un fondo de impetración traspasa esta poesía; aún cuando el poeta no increpe de modo explícito, lleva el tizón de la súplica en los labios, y se lanza hacia adelante con el ímpetu de la fe. Toda esta densidad de contenidos se combina con una cuidadosa expresión formal, que ofrece sugerentes relieves compositivos."

ENLACES RELACIONADOS CON "GEMIDOS DEL CIERVO HERIDO"

Video Youtube. Pincha aquí.

Ganador del Premio Mundial de Poesía Mística "Fernando Rielo", 2009.

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LA ISLA TUERTA, 46 poetas británicos (1946-2006)

2009-11-03T07:23:00.000-08:00

Esta antología, preparada por Matías Serra Bradford, Editorial Lumen, Barcelona, España, 2009, es una obra enjundiosa. Tiene la particularidad de acercarnos a la más reciente poesía escrita por británicos. Y, sin duda alguna, la persona que desee hacerse una idea de cómo anda el panorama del bello decir entre los ingleses aquí tiene un ejemplar interesante. Serra Bradford hace unas subdivisiones, -yo las sentí un tanto forzadas, pues en el fondo, los autores que antologa podrían, sencillamente, entrar en dos o tres de ellas- que orientan al lector a lo largo del libro de 543 páginas. Esas subdivisiones son : Los Adelantados, los Árbitros, los Excursionistas, los Boreales, los Desertores, los Indocumentados, los Tipógrafos. Como se ve, las categorizaciones resultan, por lo pronto extrañas, y un poco llamativas. Pero bueno, que lo que importa más es lo que hay en la antología. A mí en particular me interesaron más los "Excursionistas" y, de este grupo, subrayo el entusiasmo que me produjo Jeff Nuttall y Piero Heliczer. De los "Desertores", también puedo decir que encontré lo que normalmente uno busca en la lectura de poesía: placer, deleite intelectual. De este grupo destaco a J.H. Prynne. Su poesía me llevó a la obra inmensa de Ernesto Cardenal "Cántico Cósmico". Prynne sale de los lugares comunes. Con eso digo todo. Y también destaco a ES LEBE DER KÖNIG por su palabra bien engarzada. Entre los "Boreales" me llamó la atención Alasdair Grey. Entre los "Desertores" destaco a R. F. Langley por su ritmo y musicalidad en su dicir poético. En fin, una impresión general de la obra en cuestión me lleva a pensar que los poetas británicos aquí juntos -considerando que una selección de poemas sólo da una visión parcial del autor- han evolucionado, por decirlo de alguna forma, hacia una poesía visual, mimética, descriptiva. He visto que, en general, son poetas plásticos, es decir que escriben poesía como si estuvieran un pincel y una paleta en las manos (ver Barry MacSueeney). Dicho con otras palabras, la tendencia de los poetas británicos es fotográfica, sensitiva. El concepto metafísico a penas si existe. No sé si habría que echar en falta el influjo de los poetas metafísicos ingleses o bien habría que desear que no se pierda la tradición. Poetas más que de poesía pura, quiero decir, construida con imágenes, son poetas de una poesía desenfadada, cotidiana, descriptiva, visual, sin mucho esfuerzo de la imaginación o de la intuición creadora. No es poesía del pensar o interior, sino justo lo contrario.

Una valoración merece el antologador por su traducción del inglés y los incontables aciertos que engrandece a los autores por él seleccionados.